Язычество Древней Руси: иерархия богов, славянские обряды и обереги. Славянское язычество. Что это была за религия? Языческий язык славян

Обособление древних славян от индоевропейской общности и формирование праславянского этнического и языкового единства произошло уже в глубокой древности. Примерно к середине I тысячелетия от Р.Х. начина-

ется распад праславянского единства и образование трех отдельных языковых групп: восточных, южных и западных славян.

Источники и проблемы изучения. Древние верования славян восстанавливаются на основе письменных источников, результатов археологических раскопок, этнографического материала и данных сравнительно-исторического языкознания. Среди письменных источников, позволяющих реконструировать восточнославянское язычество, наибольший интерес представляют древнерусские летописные, агиографические и полемические тексты, в которых языческие верования представлены в контексте христианизации Руси. Ценный материал, позволяющий реконструировать эти верования, содержится в «Повести временных лет» (начало XII в.), новгородских летописях, Софийской летописи, житии Владимира и других памятниках. Кроме того, для изучения славянского язычества используются свидетельства византийских авторов - историка, писателя и приближенного полководца Велизария - Прокопия Кесарийского (ум. ок. 562), императора Константина Багрянородного (905-959), ученого клирика Льва Диакона (р. ок. 950) и арабских писателей, купцов и путешественников X-XI вв. - ибн Фадлана, Масуди, ибн Росте, ал-Балхи и др.

Несмотря на то, что количество перечисленных источников может показаться значительным, в реальности исследователи религиозных верований древних славян сталкиваются с рядом проблем, так как:

• использование данных археологии и этнографии для изучения религиозных представлений восточных славян затруднено тем, что религиоведческая интерпретация этих материалов, как правило, не бывает однозначной;
• представленные в письменных источниках сведения о дохристианской религии восточных славян относятся к позднему периоду развития религиозных представлений, сложившемуся накануне принятия христианства;
• в христианских полемических текстах древнеславянское язычество часто описывается шаблонно, под влиянием переводных христианских текстов, обличавших верования античного мира.

К сожалению, до сих пор многие научные исследования и научно-популярные изложения древних славянских верований несут следы излишней категоричности: гипотезы без должного обоснования объявляются теориями, полемика ведется с позиций априорного владения истиной, а предположения, созвучные той или иной концепции, рассматриваются, независимо от их аргументированности, как доказательства. Иногда предположения доказываются реконструкциями, выполненными на основе этих самых предположений, несмотря на то, что такого рода доказательства не являются сколько-нибудь убедительными. Исследователи славянского язычества без должного основания зачастую объявляют концепции своих оппонентов опровергнутыми па основании одного лишь своего несогласия, иногда оформленного в виде статьи в журнале, а иногда даже и без этого. Наблюдаются частые случаи безответственного обвинения как в русофобии, гак и в национализме, шовинизме, предательстве национальных интересов - и все это на основании оценки научных, а не политических взглядов исследователей.

В связи с этим следует выделить основные проблемы современного научного изучения славянского язычества:

• отсутствие на данный момент достаточного количества надежных информативных и аутентичных источников;
• значительная политизация и идеологизация научного дискурса;
• тяготение к крайностям гиперкритицизма или же полное отсутствие критики источников;
• тяготение к неубедительным реконструкциям и непроверяемому гипотезированию;
• необоснованная категоричность многих обобщений и выводов;
• нежелание учитывать различные имеющиеся подходы к интерпретации материала;
• уверенность в том, что научные концепции могут быть опровергнуты простым предположением, пусть даже и высказанным в категорической форме.

Данные сравнительного языкознания и славянской этимологии позволяют прояснить некоторые вопросы, связанные с интерпретацией отдельных божеств славянского пантеона, определить векторы межкультурного взаимодействия (различные заимствования), но для восстановления цельной картины славянской религии одних лишь лингвистических данных оказывается недостаточно.

Демонология. Наиболее древней и одновременно - живучей формой праславянских верований был культ сил природы и духов - хранителей обжитой территории, следы которого на этнографическом материале прослеживаются как минимум до начала XX в. в персонажах низшей демонологии - лешем, водяном, домовом, русалках и т.п. Образы перечисленных персонажей народной мифологии включают в себя как древние, так и позднейшие черты, а представления о них формировались под влиянием различных культурных и религиозных процессов, поэтому они носят выраженный синтетический и синкретический характер и отделить в них «древнее» от «нового» не всегда представляется возможным. Можно предположить, что ставшие традиционными наименования демонических персонажей - «леший», «водяной», «домовой» - не являются изначальными, так как они не фиксируются в надежных древнерусских текстах. Но это не свидетельствует о том, что сами перечисленные персонажи есть результат позднейшего мифотворчества. Так, вполне достоверное упоминание о «бесе-хороможителе» можно обоснованно соотнести с домовым. В любом случае, знакомство с этими персонажами позволяет увидеть в позднейшем фольклорно-мифологическом дискурсе древние языческие архетипы, сформировавшиеся в период господства в древнеславяпском мировосприятии языческих представлений.

Леший - один из наиболее популярных персонажей славянской демонологии, дух - хозяин леса, повелитель лесных зверей. В народном восприятии леший обладал как зооморфными, так и антропоморфными чертами. Несмотря на некоторую злокозненность характера, он не может считаться однозначно враждебным человеку существом. Леший способен изменять свой облик и рост, он может сбить человека с пути - заставить блуждать в лесных чащобах. По мнению антропологов, многое в образе лешего сближает его с заложными покойниками, о которых более подробно будет рассказано ниже. Также антрополог Д. К. Зеленин упоминает существование представлений о том, что леший не чужд эротического влечения к женщинам.

Если в лесу пропадала корова или иная скотина, крестьянин обращался к «знающему» человеку, чтобы тот написал челобитье Лесному царю (т.е. «главному лешему») о возвращении пропажи. Символическая подача «челобитной» сопровождалась ритуальным жертвоприношением. Считалось, что пастухи, пасущие стада в лесах или в непосредственной близости он них, должны заключать с лешим особой договор - последний обязывался следить за стадом, защищать его от хищных зверей за особую плату. Обман его, как считалось, мог стоить пастуху жизни. Народные представления о том, что лешие соседних лесов проигрывают в карты друг другу стаи лесных зверей, безусловно, сформировались не так давно.

Другой известный в древнеславянской мифологии образ - водяной , который почитался в качестве духа - хозяина водного мира, повелителя рыб и существ низшей демонологии - русалок , к царству его относятся также утопленники. Обитает он, по поверьям, на дне глубоких омутов. Образ водяного сочетает в себе антропоморфные и зооморфные черты. Считалось, что он существо коварное и враждебное человеку: он способен утонить купающихся, прорвать плотину мельницы, распугать рыбу. Для умилостивления водяного ему приносились жертвы. В позднейшей народной мифологии произошла частичная контаминация образа водяного и черта. В силу этого мельник воспринимался как «знающий», колдун, общающийся с чертями и могущий причинить односельчанам много неприятностей, но могущий и помочь.

В качестве духа - хранителя дома почитался домовой - существо, расположенное к человеку, по крайней мере ему не враждебное. Находящимися под особым покровительством домового считались домашние животные. Однако ему в народном восприятии была свойственна избирательность, иногда злокозненная: о любимых им животных он заботится, а нелюбимым всячески досаждает.

Для того чтобы домовой благоволил к людям, его «задабривали», т.е. совершали мелкие приношения и т.п. Считалось, что в гневе он начинает пугать людей, бить их по ночам, портить и ломать вещи. Напротив, от благорасположенного домового ожидали различную помощь, предупреждение о наступающих несчастьях, помощь в работе по дому. К нему относились с большим уважением и страхом, его боялись прогневить неосторожным словом или поступком.

При переезде в новый дом совершался особый ритуал «приглашения» домового переехать вместе с хозяевами.

По наблюдению С. А. Токарева, в славянской мифологии «если духи природы и являются в известной мере враждебными человеку... то домашние духи нисколько не враждебны людям, по народным верованиям они не считаются враждебными и христианству: домовой, например, не только не боится креста, но любит ладан, восковую свечу, пасхальные яйца, святую воду, можжевельник» 1 .

Очевидно что и в позднейшее время перечисленные персонажи древней мифологии не воспринимались в качестве бесов, поскольку крестьяне поздравляли их с Пасхой (!), произнося три раза: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесной, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!» В отличие от них другого древнего персонажа мифологических верований - чёрта , представления о котором гоже формируются в дохристианский период древнерусской культуры и независимо от него - с Пасхой не поздравляли. Чёрт был существом априори враждебным человеку, и поэтому в итоге его образ контаминировался с бесами.

В общем виде места обитания и отношение к человеку перечисленных выше и других природных и домашних духов восточнославянской демонологии представлены в табл. 3.5.

Таблица 35

Некоторые персонажи восточнославянской демонологии, их локализация и отношение к человеку

1 Токарев С. Л. Религиозные верования восточно-славянских народов XIX - начала XX века. М., 2011. С 100.

Культ домового, лешего, водяного, вероятно, связан с верой в навий и представлениями о заложных покойниках.

Заложными покойниками считали умерших неестественной смертью, скончавшихся в пути странников, бродяг, горьких пьяниц и т.п. Происхождение термина «заложный» остается неясным до сего времени. Русский этнограф Д. К. Зеленин предположил, что в народном сознании четко разграничивались умершие своей смертью предки, которые почитались как покровители живущих и почтительно именовались «родители», и вредоносные покойники, умершие нечистой смертью. Тела последних лишались традиционного погребения в земле, но оставлялись на ее поверхности и закидывались («закладывались») ветвями растений. Считалось, что заложные покойники нечистые, поэтому их ингумация может вызвать гнев земли, более того, существовали поверья, что и сама земля отказывается принимать их тела. Они рассматривались как источник потенциальной угрозы для живых, могли быть причиной эпидемий, засух и иных стихийных бедствий. Существовала вера в то, что тела заложных покойников не поддаются тлению, поэтому они способны периодически возвращаться в мир живых, принося неприятности и беды.

Точка зрения Д. К. Зеленина, авторитетная до настоящего времени, не является единственной. Другие исследователи обратили внимание на сходство слов «заложный» и «залог», г.е. заложный = заложивший душу. Если учесть, что термином «залога» могла обозначаться заброшенная земля, можно предположить, что «заложные» - это забытые умершие, чьи имена изгладились из памяти живых.

Ряд признаков сближает заложных покойников с древними представлениями о навьях.

Навьи в древнеславянской мифологии выступали как вообще неупоко- енные души умерших, могущих и жаждущих оказывать вредоносное влияние на мир живых. Для защиты от них использовались амулеты и другие формы магический защиты, также делались приношения для их умилостивления. На миниатюре Радзивиловской летописи, изображающей нападение навий на Полоцк, они изображены в виде черных демонических существ, покрытых шерстью, хвостатых, однако сохраняющих некоторые антропоморфные черты. Считалось, что они насылают болезни и наносят смертельные раны людям.

Скорее всего, обрядность перечисленных культов не была разработанной и сводилась к разрозненным магическо-умилостивительным действиям.

Представления о загробной жизни. В целом имеющиеся материалы не позволяют однозначно восстановить свойственные древним славянам представления о посмертном существовании человека. Известно, что существовали представления об Ирин - южной стране, где зимуют перелетные птицы и куда, очевидно, тоже в образе птицы, улетает обретшая упокоение душа умершего.

Параллельно с культом природных сил развиваются анимические верования, связанные с вышеупомянутым почитанием умерших, «чистых» покойников, которые выступают как доброжелательные духи предков,

заботящиеся о соплеменниках. Как уже говорилось, существовала вера и в злых духов, которые способны приносить несчастья, насылать различные беды.

Боги. Постепенно анимистические верования трансформируют культ природных явлений, способствуя развитию религиозных представлений от аниматизма к теизму, но пантеон, судя по имеющимся данным, формируется поздно, незадолго до принятия христианства. Возражая скептикам, считавшим, что славянские дохристианские верования носили примитивный характер, Л. Нидерле 1 заявлял:

В целом, сравнивая славянскую культуру в период, непосредственно предшествовавший принятию христианства, с культурой соседних и родственных славянам народов, я в самом принципе не могу допустить, что славяне - единственный из индоевропейских народов - до такой степени отстали в развитии своего религиозного мировоззрения, что вообще не поднялись до высших понятий и представлений о какой-либо системе богов и не имели соответствующих им храмов и обрядов. Оглядывая мысленным взором вершины славянской культуры, я полностью исключаю возможность такого положения .

Проблемные вопросы

Религиозные представления славян развивались на древнем фундаменте индоевропейской мифологии, поэтому следует с большой осторожностью относиться к различным теориям заимствования древними славянами объектов религиозного культа и обрядовых практик у соседей - балтийских и других индоевропейских племен. Скорее всего, большинство параллелей объясняется не заимствованием, но единством источника религиозных представлений, восходящего к эпохе древнего праин- доевропейского единства.

С момента обособления славян от индоевропейской общности и до крещения Руси (конец IX в.) религиозные верования славян претерпели значительное развитие, однако ранние формы верований не отмирали, но продолжали существовать наряду с более поздними, хотя и зачастую в редуцированной форме. В результате накануне крещения религиозные представления славян включали в себя как наследство анимизма, так и сформировавшиеся политеистические представления. О богах древних славян существуют хотя и достаточно многочисленные, но разрозненные и лаконичные летописные свидетельства.

Ряд важных свидетельств о пантеоне имеется в «Повести временных лет». При описании заключения договора, завершившего поход князя Олега на греков (912), летописец отмечает, что славяне «клялись оружием своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, богом скота, и утвердили мир». Перун как бог славян упоминается и в договоре 945 г., заключенном в Царьграде послами князя Игоря.

Культ Перуна реконструируется достаточно полно, поскольку о нем содержатся многочисленные упоминания в литературных памятниках, а имя его отчетливо фиксируется в названиях населенных пунктов, гор, озер и т.и. Он общеславянский бог грозы и грома, при этом существуют определенные параллели между культами Перуна и германо-скандинавского Тора или балтийского Неркунаса. Однако объясняется это не столько заимствованиями, сколько тем, что почитание перечисленных богов восходит к единому индоевропейскому основанию.

Древнерусские летописи описывают идол Перуна как антропоморфное изображение немолодого мужа, с серебряной головой и золотыми усами. Следует отметить, что только применительно к идолу Перуна летописец приводит некоторые детали, остальные даны простым перечислением. Некоторые исследователи считают такой исключительный интерес летописца к культу Перуна свидетельством в пользу того, что последний почитался главным богом Древней Руси, главой ее пантеона. Однако это остается не более чем предположением. Более того, имеющиеся источники не позволяют убедительно ответить на вопрос о том, насколько древнерусский пантеон представлял собой структурированное и иерархическое единство. Святилища Перуна размещались на вершинах гор и представляли собой открытые площадки, огороженные ритуальным валом, за которым находился идол Перуна и горели священные костры.

Культ Перуна был особенно популярен среди княжеских дружинников и военной аристократии вообще, имя этого бога фигурирует в международных договорах Древней Руси и Византии как гарант исполнения договорных обязательств. Оружием бога были стрелы («громовая стрела»), топор (что тоже сближает Перуна и Тора) и палица. Священным деревом Перуна был дуб, в дубовых рощах проводились некоторые посвященные ему ритуалы. Низвержение идолов Перуна, описанное в ряде летописных сводов, представлялось летописцам аллегорией Крещения Руси.

О Велесе известно немного: упоминается он, например, в «Слове о полку Игореве», однако из собственно древнерусских свидетельств функции этого бога восстановлены быть не могут. На основе индоевропейских параллелей можно предположить, что Велес был славянским богом загробного мира.

Ряд исследователей рассматривают теоним «Волос» и известное по древнерусским текстам имя «Велес» как варианты имени одного бога, отличающиеся лишь вокализацией. Однако такие выводы следует признать спорными с лингвистической точки зрения. Кроме того, и в плане содержания они неудовлетворительны, так как отсутствуют сведения, что Велес имел отношение к скоту или богатству.

С именем Велеса связана и так называемая «Велесова книга». Под этим названием известен текст, опубликованный в 1950-х гг. за границей и содержащий якобы достоверные сведения по праславянской истории, мифологии и религии, написанный язычниками задолго до Крещения Руси. Данный текст, как сообщалось об этом публикаторами, был обнаружен вскоре после революции 1917 г. в Курской (вариант - Орловской) губернии офицером Т. А. Изенбеком, вывезен за границу, где позднее был опубликован в эмигрантских изданиях. Текст «Велесовой книги» был якобы нанесен на деревянные дощечки при помощи своеобразного алфавита, позднее эти дощечки были объявлены пропавшими. Как и следовало ожидать, публикация «Велесовой книги» вызвала ажиотаж в прессе, однако проведенные исследования однозначно показали, что она представляет собой позднюю грубую подделку (ориентировочно XIX в.). Текст «Велесовой книги» написан на квазиязыке, в котором наблюдается смешение всех возможных и невозможных морфем и грамматических признаков, в нем отсутствует какая-либо морфологическая система, но при этом встречается масса анахронизмов. Такой язык просто не может существовать - он не способен обеспечивать общение, т.е. выполнять основную функцию языка.

Волос характеризуется летописцем как «Скотий бог», т.е. бог - покровитель домашнего скота. Также это имя представлено в ряде топонимов и в некоторых летописных описаниях древнерусских международных договоров. Очевидно, что функции Волоса не ограничивались покровительством домашним животным: в древнерусском языке слово «скот» могло использоваться для обозначения богатства как такового.

После христианизации в культуре «двоеверной» Руси произошло слияние культа Волоса и христианского св. Власия.

Проблемные вопросы

Важное летописное свидетельство о древнерусских богах содержится в «Повести временных лет». В ней говорится о своеобразной реформе языческого пантеона, проведенной по настоянию князя Владимира в начальный период его правления (в 980 г.). В переводе академика Д. С. Лихачёва этот текст выглядит следующим образом:

И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей...

Данное свидетельство летописи, при всей его кажущейся простоте, оставляет открытым целый ряд вопросов. Трудно объяснить отсутствие в этом перечне «скотьего бога» Волоса, который, будучи гарантом клятв, очевидно, занимал важное место в древнеславянской религии. Загадочным остается и имя Симаргл, которое не поддается однозначной интерпретации.

И наибольшее число вопросов связано с источником, лежащим в основе летописного свидетельства: опирался ли летописец на устную традицию, восходившую ко времени описываемых событий, или же использовал для описания случайные отрывочные сведения о реальном язычестве славян? Последнюю точку зрения разделял, например, авторитетный исследователь восточнославянского язычества В. И. Мансикка 1 , утверждавший, что данный перечень богов не заслуживает доверия. Другие ученые, и в их числе академик Б. А. Рыбаков-, относились к данному летописному свидетельству как к надежному, исходя из того, что упомянутые в нем боги не представляют собой случайного перечня или ошибки переписчика.

Если культ Перуна в общих чертах понятен, то образ Хорса во многом остается не проясненным. Его принято интерпретировать как солнечного бога древнеславянского пантеона. Трудно интерпретируемое свидетельство о Хорее содержится в «Слове о полку Игореве», где говорится, что князь Всеслав Брячиславич «ночью... великому Хорсу волком путь пересекал». В свидетельстве немецкого путешественника Вундерера, посетившего Русь в конце XVI в., содержится упоминание о двух расположенных около Пскова древних идолах. Один из них изображал змееборца, державшего в одной руке меч, а в другой - солнечный луч, и был, по мнению Вундерера, идолом Хорса. Несмотря на то что значительно позднее один из двух описанных путешественником идолов был действительно обнаружен, в целом упоминание им о Хорсе-змееборце не может считаться надежным. Некоторые исследователи рассматривают Хорса и Даждьбога в качестве разных имен одного бога или же считают Хорса его древнеиранским эквивалентом. В пользу последнего свидетельствует, что в некоторых текстах Хоре объявлен «жидовиным» т.е. «инородцем», а его имя представлено целым рядом написаний - до Гуса включительно, что не характерно для других славянских божеств.

К сожалению, о Даждьбоге и Стрибоге известно и того меньше. Можно предположить, что Стрибог почитался как повелитель и прародитель ветров, а Даждьбог - как источник богатства, бог, одаривающий человека изобилием материальных благ. Но такая интерпретация строится на одной из этимологий имени Даждьбог, согласно которой последнее восходит к словоформе «даждь» («дай»). Далеко не все исследователи с этим согласны. Из свидетельства византийского писателя VI в. Иоанна Малалы следует, что Даждьбог ассоциировался с культом солнца, не исключено, что его культ восходит к древнему индоевропейскому почитанию огня. В «Слове о полку Игореве» Даждьбог выступает как предок-покровитель древнерусской общности - воины князя Игоря именуются «даждьбожьими внуками». Что касается Стрибога, то некоторые исследователи трактуют его как бога - подателя благ, производя имя Стрибог от императива глагола «простирать».

Образ Симаргла тоже во многом остается загадочным. Ни происхождение имени этого божества, ни его функции, ни тем более иконография до настоящего времени надежно не прояснены. Возможна генетическая связь Симаргла и Сэнмура - крылатого пса древнеиранской мифологии. В частности, этой гипотезы придерживался академик Б. А. Рыбаков, который проводил параллели между Симарглом - Сэнмуром и изображениями мифических крылатых существ, известных по древнеславянскому прикладному искусству. Существуют и иные интерпретации этого бога.

Из летописей известно имя единственной богини славянского пантеона - Макошь. Сравнительные изучения древних мифологий позволили сделать предположение о некоторых параллелях между ее культом и культами древнегреческих мойр и германских норн - богинь судьбы. Большинство исследователей интерпретируют Макошь как богиню судьбы и покровительницу урожая. Б. А. Рыбаков предполагает, что ее имя двусоставное: Ма (сокращенное «мать») и Кош («урожай, изобилие»), т.е. Макошь

«мать урожая», однако такая интерпретация не является общепринятой, а с лингвистических позиций кажется вообще маловероятной. Некоторые исследователи объясняют имя Макошь финно-угорским заимствованием.

Обращение к данным сравнительного и исторического религиоведения позволяет предположить, что культ Макоши был связан с плодородием и вообще репродуктивными силами природы. В древнерусских христианских текстах обряды, посвященные Макоши, приравниваются к блуду, причем возможно это не просто аллегория: в «Слове об идолах» почитатели Макоши обвиняются в малакии - этим словом обозначается в новозаветной и патриотической литературе сладострастие и различные извращения.

Древнерусские памятники христианской антиязыческой апологетики упоминают о существовании почитания Рода и рожаниц. В некоторых из этих текстов отождествляют культ Рода с верой в отвлеченное понятие «судьбы», «счастья», однако трудно представить, что подобные верования были распространены в народе. Из других обличительных текстов следует, что в честь Рода устраивались ритуальные трапезы, во время которых исполнялись особые песнопения, упоминаются и идолы Рода, но о них сложно сказать что-либо определенное.

В реконструкции славянского язычества, выполненной Б. А. Рыбаковым, Род занимает место одного из главных богов языческого пантеона Древней Руси. Академик О. Н. Трубачёв 1 полагал, что существование культа этого бога подтверждается внурисемантическими аналогиями с римскими, кельтскими и умбрскими богами . Однако это предположение о существовании в Древней Руси культа Рода оспаривается рядом ученых. Вероятно и то, что образ Рода восходит к представлениям о существовании «рода богов», т.е. к представлениям о родственных отношениях внутри пантеона.

Упомянутые рожаницы могут быть интерпретированы как персонажи низшей демонологии, связанные с представлениями о судьбе, или же как богини деторождения.

Идолы. Важнейшим атрибутом языческого культа древних славян были изготовленные из дерева или камня антропоморфные изображения - кумиры (идолы), перед которыми совершались моления и жертвоприношения. О том, что именно рукотворные кумиры были символическим центром языческой религии, говорит тот факт, что христианизация древнерусских городов сопровождалась низвержением языческих кумиров, в ходе которого изображения богов претерпевали «ритуальное глумление» - их волочили по нечистотам, били, сбрасывали в реки и т.п.

Сохранившиеся славянские идолы, за незначительным исключением, представляют собой грубо выполненные антропоморфные изображения; в силу плохой сохранности и из-за отсутствия достаточных данных они не могут в настоящее время быть сколько-нибудь надежно соотнесены с известными богами пантеона. Если изображения античных богов, выполненные из мрамора, несли в себе выраженную теологическую и эстетическую нагрузку, то известные нам древнеславянские идолы производят тягостное впечатление. Вероятно, изготовившие их люди или не претендовали на создание шедевров, или же не обладали необходимыми для этого навыками, ведь трудно предположить, что они не наделяли своих богов величием и красотой. Упоминаемые в источниках древнеславянские идолы тонкой работы не сохранились до нашего времени.

Исключение составляет так называемый Збручский идол, обнаруженный случайно в 1848 г. в бассейне реки Збруч (северного притока Верхнего Днестра), хорошо сохранившийся и отличающийся тонкостью камнерезной работы. Он представляет собой четырехгранный столб, вытесанный из серого известняка, высотой около 2,5 м. Отличительной чертой Збруч- ского идола является богатство композиции, насыщенной различными антропоморфными изображениями, которые интерпретируются достаточно условно. В ней отчетливо прослеживаются три яруса изображения, представленные на всех четырех гранях столба, которые, очевидно, соотносятся с представлением о «трех мирах»: мире подземном - царстве мертвых, мире земном и мире небесном. Вероятна связь идола с культовым центром на горе Бохит.

Святилища. На основании сохранившихся свидетельств можно предполагать, что основные обряды языческого культа совершались в открытых святилищах, в которых были установлены идолы и разжигались священные костры. Наличие храмов для этого периода истории религии по археологическим памятникам не прослеживается.

Ритуальное значение могли иметь и обнаруженные археологами так называемые болотные городища - расположенные среди болот ровные, почти идеально круглые площадки, обнесенные невысокими валами. Найденные в этих городищах археологами следы костров, остатки деревянных конструкций, каменных вымосток, при почти полном отсутствии культурного слоя (бытового мусора, сломанных вещей и т.п.), позволяет сделать предположение об их ритуальном назначении.

К сожалению следует признать, что в отечественной научной и научно- популярной литературе зачастую ритуальными объявляются обнаруженные археологами артефакты и остатки сооружений, хозяйственно-прагматическая или военная интерпретация которых затруднительна. В силу этого все, что оказывается сложным объяснить и как-то интерпретировать, зачастую объявляется культовым или ритуальным только по этой причине.

Ритуалы и жречество. Неотъемлемой чертой языческого религиозного культа были жертвоприношения, прежде всего умилостивительные. Существовала и практика человеческих жертвоприношений, свидетельств о которых много и в летописях, и в других источниках, но она, судя по всему, ко времени принятия славянами христианства стала явлением исключительным.

Наличие у древних славян развитых религиозных представлений подтверждается имеющимися данными о жречестве, которое обеспечивало как проведение языческих ритуалов, так и выполнение астрономических наблюдений, ведение древнего календаря, возможно, гаданий и предсказаний. Языческие ритуалы гаданий предполагали использование черт и рез - специальных знаков, которые, по свидетельству Черноризца Храбра (X в.), использовались древними славянами как для гаданий, так и в качестве некоторого аналога письменности. Древнерусские летописи содержат многочисленные подтверждения влиятельности жреческого сословия в древнерусском обществе, волхвы неоднократно становятся центром языческой реакции, они не только противостоят христианскому духовенству, но и оказываются в состоянии возглавить достаточно массовые народные движения сторонников «древней веры».

Анализ источников XII-XIV вв. позволил академику Б. А. Рыбакову реконструировать названия представителей жреческого сословия (табл. 3.6).

Восточнославянское жречество

Таблица 3.6

Возможно, что данный перечень содержит синонимические термины. В любом случае, на основании этих данных нельзя делать выводы о наличии жреческой иерархии.

Проблемные вопросы

Утверждения о наличии в дохристианский период у восточных славян письменности не имеет достаточного подтверждения. Причем утверждения сторонников предположения о том, что древняя славянская письменность уничтожена христианскими миссионерами, не выдерживает критики. Трудно представить письменную традицию, в которой все тексты носят исключительно религиозный характер - ведь не стали бы миссионеры уничтожать хозяйственные и другие деловые записи. Разумеется, нельзя отрицать возможности того, что и в дохристианский период отдельные жители древних городов были причастны иностранной письменной культуре, тем более - могли написать свое имя при помощи греческого, латинского или даже рунического алфавита, но никакие сколько-нибудь пространные тексты, восходящие к дохристианскому времени на Руси, до сих пор не обнаружены.

Славянское неоязычество. Восточнославянское язычество в рудиментарных своих формах, на уровне фольклорных представлений сохранилось в сельской местности вплоть до XX в. Известный русский этнограф и историк XIX в. Михаил Забылин не без наивности полагал:

С развитием образования повсюду и грамотности в деревнях и селах, с устройством железных дорог и проведением их по всем направлениям, наши русские захолустья и глушь стали оживляться: вместе с эмансипацией 1 началось тесное сближение всех классов общества; удешевление сообщения с главными городами, или так сказать, с торговыми пунктами, сделало крестьян развязнее, бодрее, гуманнее и дало многим из них средства к правильному развитию понятий, новую жизнь, новые права. Увидев паровозы, пароходы, телеграфы, фотографии, народ стал понимать тверже, что эти предметы стоят большего внимания, чем какой-нибудь барноволокий безграмотный колдун и его действия. К тому же повсюду стали назначаться учителя, образовываться школы для распространения грамотности, и сами священнослужители по характеру своего воспитания стали иначе смотреть на свою паству, а все это много повлияло на крестьян до сих пор, в будущем, разумеется, будет еще лучше, водворившаяся повсюду грамотность и общая воинская повинность благодетельно повлияет на простой народ и, конечно, искоренятся суеверные обряды, а с тем вместе улучшат жизнь, поставив народ на добрую почву при новых началах .

Однако апеллирующие к древнему язычеству представления не всегда следует рассматривать как следствие невежества, они вполне могут возникать и в современном информационном и технологическом обществе и быть привлекательными для людей образованных.

Славянское неоязычество (частью приверженцев используется самоназвание «родноверие ») представляет собой конгломерат общин и отдельных адептов, при этом спектр вероучительных установок, мифологических представлений и ритуальных практик отличается широтой, а существующие союзы и объединения являются слабыми и неустойчивыми. Поскольку достаточных данных для более-менее точной и детальной реконструкции славянской дохристианской религии нет, лидеры неоязычества обычно предлагают различные «авторские» модели, иногда весьма далекие от правдоподобия. В рамках славянского неоязычества, с некоторой долей условности, можно выделить несколько направлений или, скорее, тенденций (рис. 3.1).

1. Радикальное направление использует древнеславянскую мифологию и различные реконструкции древнеславянских религиозных практик для пропаганды социальных и политических доктрин. Их представителей отличает решительное неприятие современной социальной реальности, отвержение принципа культурного равноправия, ксенофобия и антисемитизм, христианофобия. Сторонники этого направления известны симпатиями к идеологемам и символике нацистской Германии, их сочинения неоднократно признавались судами экстремистскими. Многие «умеренные» неоязычники дистанцируются от радикалов, рассматривая группы последних не столько как религиозные, сколько как политические общества, принадлежность к которым компрометирует.

Рис. 3.1.

• 2. Фантастическое направление - адепты верят в различные предельно неправдоподобные, фантастические рассказы о славянских богах, путешествующих на космических кораблях, о священных книгах, написанных на золотых пластинах и сохраняемых в тайне посвященными, о тайных организациях, которые на протяжении более тысячи (!) лет сохраняли и передавали сакральное религиозное знание и обеспечивали непрерывность жреческих посвящений. Среди этого направления популярны различные «священные тексты», якобы являющиеся памятниками славянской дохристианской культуры и содержащие совершенно фантастические сведения. Кроме того, среди адептов культивируется вера в то, что после Крещения Руси языческая традиция существовала в глубоко законспирированных, но многочисленных и могущественных обществах язычников, к которым, дескать, принадлежат и современные «волхвы». Вопрос о том, каким образом ни царская жандармерия, ни советские Объединенное государственное политическое управление и Комитет государственной безопасности, ничего о них так и не узнали, просто обходится.
• 3. Историческое направление - сторонники прилагают усилия для восстановления дохристианского славянского культа на основе аутентичных источников и научных исследований. Приверженцы исторического направления дистанцируются и от радикалов, и от адептов фантастических идей и доктрин, соответственно их представления о сущности дохристианской религии славян наиболее близки данным современной науки.
• 4. Экологическое направление - своего рода религиозная реакция на кризис современного урбанизма. Его адепты полагают, что патологической, стрессовой и противоестественной жизни обитателя мегаполиса следует противопоставить «естественную» жизнь на земле в тесном контакте с «неиспоганенной» природой. Обожествление природы сочетается с отсылками к древнеславянской мифологии.
• 5. Фольклорно-этнографическое направление возрождает языческие ритуалы в качестве элемента народной культуры. Подобно радикальному

и экологическому, его следует рассматривать как направление квазирели- гиозное. Часто представители объединяются в фольклорные коллективы, проводят праздники, народные гуляния с «языческим уклоном», выпускают соответствующие музыкальные диски, проводят концерты этнической и псевдоэтнической музыки.

В любом случае, сегодняшний «типичный» неоязычник, выросший в современном обществе, имеющий образование (среднее, высшее), социальные связи, использующий современные технологии не может серьезно говорить о том, что его мировоззренческие представления, взгляды на вселенную и человека сколько-нибудь тождественны дохристианской религии славян, хотя, разумеется, и последняя не была статичной системой. Древние славянские язычники рождались, жили, воспитывали детей и умирали в рамках единого, органичного мировоззрения, которое пронизывало, таким образом, всю их жизнь. Современный выпускник университета, принадлежащий к какой- либо родноверческой общине, в большинстве случаев этого о себе сказать не может. Учение и ритуальная практика большинства «современных волхвов» содержит многие черты постмодерна и игровой культуры карнавала.

Нидерле Л. Славянские древности. М„ 2013. С. 379. Трубачев О. II. Мысли о дохристианской религии славян в свете славянского языкознания // К истокам Руси: народ и язык: сб. ст. М., 2013.

Мифология древних славян была тесно связана с природой. Наши предки жили в симбиозе со стихиями, а их обряды и ритуалы были призваны подчеркнуть это единство. Исследователи отмечают, что амплитуда характера религиозных традиций славян была довольна широка: от мирных сельскохозяйственных до жестоких и кровопролитных культов.

Мать - Сыра Земля

С незапамятных времён основой славянской мифологии был культ богини по имени Мать - Сыра Земля. Она давала жизнь, она её и отнимала. Как указывает исследователь славянской мифологии Ю.И. Смирнов, славяне представляли её в образе женщины: травы, кустарники и деревья – её пышные волосы, их корни – жилы, скалы – кости, ручьи и реки – живая кровь. Именем Матери-Земли клялись, съедая при этом щепотку земли, и клятву эту нельзя было нарушить, потому что земля не будет носить клятвопреступника. До сих пор сохранилось выражение «Чтоб мне сквозь землю провалиться».
В качестве требы для Матери-Земли приносили зерно.

Культы любви и плодородия

Отголоском славянской древности было почитание Рода; именно он посылал с неба на землю души людей. Род считался покровителем мужчин, а о женщинах заботились его дочери – рожаницы. Среди рожаниц известны две: Лада и её дочь Леля.

Лада считалась защитницей семьи, богиней любви и красоты, а также плодородия. Собиратель русских народных сказок А.Н. Афанасьев писал: «В народных сказках ладо до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа, а в женской форме (лада) – любовницу, невесту и жену». Богиня Леля заботилась о первых весенних ростках, цветах и благоволила девичьей любви.

Рожаницам женщины приносили в дар цветы и ягоды. Ритуалы, способствующие плодородию, были связаны с обнажённым телом.
На хлебном поле с целью хорошего урожая совершался своеобразный обряд. «Хозяйка ложилась в поле и делала вид, что родит, между ног ей клали каравай», - рассказывал профессор Н.М. Никольский в книге «История русской церкви». На Страстной неделе, последней неделе Великого поста, также колдовали о том, чтобы хлеб родился лучше. Хозяин тряс соху, имитировал пахоту. Нагая женщина собирала по углам тараканов, заворачивала их в тряпочку и выносила на дорогу. Произносили и наговор на скотину и домашнюю птицу.

В Вятской губернии на Великий четверг до восхода солнца нагая хозяйка дома должна была бежать со старым горшком на огород и опрокидывать его на кол: горшок оставался в таком положении на колу в течение всего лета - это охраняло кур от хищной птицы.

А под Костромой вплоть до XVIII века сохранялся такой языческий ритуал: нагая девушка садилась, как ведьма, на черенок помела и трижды «объезжала» вокруг дома.

Ярило

Это был весёлый бог весеннего солнца и плодородия, покровитель любви и деторождения. Имя его происходит от слова "яр" – «сила». Божество представлялось не только молодым мужчиной в белых одеждах и на белом коне, но иногда и женщиной, одетой в белые брюки и рубашку и держащей в правой руке чучело человеческой головы, а в левой - пучок колосьев: символы жизни и смерти. На голове у Ярило был венок из первых полевых цветов.

Ярилин день отмечался 27 апреля. В этот день девушку сажали на белого коня, которого водили вокруг ритуального столба или дерева на высоком месте. Затем коня привязывали и водили вокруг хоровод, воспевая приход весны. Второй праздник, посвященный Яриле, отмечался в середине лета перед Петровским постом. На этот раз божество изображал юноша, одетый в белые одежды, украшенный лентами и цветами. Он возглавлял праздник, который заканчивался угощением и народным гулянием.

Ярила прославлялся, как «распространяющий весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях и плотскую любовь в людях и животных, юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке» (П. Ефименко. «Зап. Имп. Рус. Геогр. Общ. по отд. этнографии», 1868 г.).

Культ Велеса – бога животных и подземного мира

Крылатый змей Велес почитался как покровитель скота и лесных зверей. Он правил также подземным миром, и ему посвящался неугасаемый огонь. Когда убирали хлеб, в дар Велесу оставляли пучок несжатых колосьев. Для здоровья и плодовитости скота закалывали белого ягнёнка. Обряд принесения Велесу человеческих жертв описывается в «Сказании о построении города Ярославля»:
«Когда приходил первый выгон скота на пастбища, волхв закалывал для него тельца и тёлку, в обычное же время из диких зверей жертвы сжигал, а в некоторые очень тяжелые дни - и из людей. Когда же огонь у Волоса угасал, то волхва в тот же день и час отрешали от керемети, и по жребию избирали иного, и этот закалывал волхва и, разведя огонь, сжигал в нём труп его как жертву, единственно способную возвеселить этого грозного бога» (Воронин Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье XI в.). Новый огонь разрешалось добыть только методом трения дерева о дерево: тогда он считался «живым».

С приходом христианства Велеса заменил христианский святой с похожим именем - священномученик Власий. Как указывает исследователь славянской мифологии Ю.И. Смирнов, в день памяти этого святого, 24 февраля, крестьяне угощали домашних животных хлебом и поили крещенской водой. А если на скот нападали болезни, люди «опахивали» деревню – прокладывали вокруг неё плугом борозду и проходили кругом с иконой святого Власия.

Культ огня

Богом огня был Сварог (другие его имена Святовит, Радегаст) и его сын Сварожич. Огонь считался у славян священным. В него нельзя было плевать, бросать нечистоты. При горящем огне запрещалось сквернословить. Огню приписывались целебные и очистительные свойства. Больного человека проносили через огонь, в котором должны были погибнуть злые силы. Жениха и невесту перед свадьбой проводили между двумя кострами, чтобы очистить и защитить будущую семью от возможной порчи.

Битьё посуды на современных свадьбах – отголосок поклонения Сварогу, только прежде били горшки о печь.

Сварогу приносили и кровавые жертвы, которые определял жребий или указывал жрец. Чаще всего это были животные, но могли быть и люди. «Среди различных жертв жрец имеет обыкновение приносить иногда в жертву и людей - христиан, уверяя, что такого рода кровь доставляет особое наслаждение богам» (Гельмольд. Славянская хроника, 1167-1168 гг.). Адам Бременский в хронике XI века «Деяния гамбургских епископов» повествует о гибели Иоанна, епископа Мекленбургского: «Варвары отрубили ему руки и ноги, тело выбросили на дорогу, голову же отсекли и, воткнув на копье, принесли её в жертву богу своему Радегасту в знак победы».

Культ богов войны

Когда упрочилась княжеская власть, главенство культа плодородия сменилось культом войны. Близ Великого Новгорода располагалось капище – Перынь, где богам этого культа приносились человеческие жертвы. Одним из первых письменных упоминаний о ритуальных убийствах можно считать сообщение в византийском «Стратегиконе Маврикия» (VI-VII вв.). В нём, в частности, идет речь о славянских племенах склавинов и антов.

В прежние времена Перынь была островом, но в 1960-х годах водный режим был нарушен строительством насыпной дамбы. В результате река вокруг Перыни обмелела и остров объединился с берегом. В киевском святилище, устроенном князем Владимиром Святославичем в 980 году, находились несколько идолов: деревянный Перун с серебряной головой и золотыми усами, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. О жертвах, которые приносились этим богам, имеются свидетельства в ряде зарубежных источников.

Немецкий епископ Титмар Мерзебургский в “Хрониках” (XI в.) писал:
«Сколько в той стране [славянской - авт.] областей, столько там есть и храмов, и изображений отдельных демонов, которых почитают неверные, но среди них упомянутый город [капище - авт.] пользуется наибольшим уважением. Его посещают, когда идут на войну, а по возвращении, если поход был удачен, чествуют его соответствующими дарами, а какую именно жертву должны принести жрецы, чтобы она была желанной богам, об этом гадали, как я уже говорил, посредством коня и жребиев. Гнев же богов умилостивлялся кровью людей и животных».

Византийский хронист Лев Диакон (середина X в.) повествует об осаде византийцами князя Святослава в городе Доростол. Автор называл всех северных варваров скифами, но, конечно, настоящих скифов уже не существовало, и речь идёт именно о язычниках-славянах и русах:

«Скифы не выдержали натиска противника; сильно удручённые гибелью своего предводителя (Икмора, второго человека в войске после Святослава), они забросили щиты за спины и стали отступать к городу, а ромеи преследовали их и убивали. И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили несколько грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра».

Факт жертвоприношения пленных и младенцев у славян подтверждается и другими средневековыми авторами, а также археологами. Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» пишет, что древнее городище Бабина гора на берегу Днепра, принадлежавшее, по его мнению, ранним славянам, было языческим святилищем, где приносились в жертву младенцы. Свидетельствуют об этом, по убеждению исследователя, детские черепа, захороненные неподалеку без предметов, которые обычно сопровождали погребения. Он предполагает, что Бабину гору «можно представить себе как святилище женского божества вроде Макоши», где жертвами были дети.

Ибн Руст, начало X века:
«Есть у них [славян - авт.] знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их. Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом. Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему петлю на шею, навешает жертву на бревно и ждет, пока оно не задохнётся, и говорит, что это жертва Богу».

В летописи "Повесть временных лет" упоминается юноша-христианин, которого язычники хотели принести в жертву: Иоанн, сын Феодора Варяга. Сын и его отец были убиты толпой фанатиков-язычников. Впоследствии Церковь канонизировала их как святых мучеников. Какому именно богу должны были принести в жертву юного варяга, летописец не уточняет. Б.А. Рыбаков полагает, что Перуну. Но спустя всего 8 лет после создания капища в Киеве князь Владимир принял христианство и «повелел повергнуть идолы - одни изрубить, а другие сжечь. Перуна же приказал привязать к коню и волочить его с горы по Боричеву к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе - чтобы принял он возмездие от людей». Избитого Перуна сбросили в Днепр, причём княжеским людям было велено отпихивать его от берега, пока он не пройдет пороги.

Западнославянский близнечный идол

Очень близки были верования славян и балтов . Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и Велес . Имеется схожесть в названиях богов славян и фракийцев (чаще всего приводят в пример Дажьбога). Немало общего также с германской , в частности со скандинавской , мифологией (мотив мирового древа , культ драконов и пр.).

В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог , Перун , Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племён в - вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских , балтских и тюркских народов.

Мировоззрение славян

Характер верований

Славянское язычество относится к политеистическим религиям , то есть славяне признавали существование многих богов . Язычник, используя слово «бог», не имел ввиду конкретное божество.

Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван «бог наш», «в которого веруем». Гельмольд говорит о поклонении Святовиту , «которому посвятили величайшей пышности храм и идола , ему именно приписывая первенство между богами».

Вместе с тем у славян, как и у балтов , имелось представление о верховном божестве.

Животные и женщина-птица, фигурки антского типа VI-VII вв., г. Велестино

Язычество часто называют обожествлением природных сил . Славянские язычники славили своих предков и окружающую природу (гром и молния , ветер , дождь , огонь). Для славян характерно почитание животных (медведь , волк , ящер , орёл , конь , петух , утка , тур , кабан). Но практически не известен тотемизм .

Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути («путь Хорса »), посещает и небо, и подземное царство (ночное Солнце). Особое место занимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).

Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимыми были запад , как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориентация храмов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния.

Элементом, связующим вселенную, для славян был огонь . Его использовали при принесении жертв, на похоронах, на праздниках, в охранительных целях и т. д. Огонь был символом вечности. Персонификацией огня был Сварог . Исследователи называют Сварога богом вселенной. Арабские авторы называют славян и русов огнепоклонниками.

Считается, что у славян были представления о «рае », который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связано с Солнцем и птицами, находится на юге или под землей (под водой, в колодце). Туда переселяются души усопших. Также имеются представления об острове Буяне , также отождествляемым с потусторонним миром. В средневековом Новгороде существовало представление о том, что рая можно достичь по морю, и что якобы один из новгородцев сделал это, отправившись на восток . Ибн Фадлан ( век) передает воззрения и видение рая во время похорон у русов так:

И был рядом со мной некий муж из русов… и он сказал: «Вы, о арабы, глупы… Воистину, вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в прах, и съедают его прах и гнус, и черви, а мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас».

Происхождение людей восточные славяне связывают с Дажьбогом , сыном Сварога . В «Слове о полку Игореве» (XII в.) он назван предком князей и вообще русских людей, а в «Софийском временнике» (XIII в.) - первым царем славян.

Своей прародиной славяне считали дунайские земли. Прокопий Кесарийский (VI в.) называл прародину славян «страну Спораден», Баварский Географ (IX в.) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». В летописях XVII века в сказании о предке Словене среди дунайских прародителей назван Зардан. Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»). Персонификацией таких представлений является былинный великан Святогор .

Каждое племя рассказывало о своём переселении с прародины, называя прародителей: Радим и Вятко , Крив, Чех и Лех. Передавались легенды об основателях династий и городов - Кие , Краке (Кроке), Пясте .

Славяне верили в жизнь после смерти, верили в бессмертие, а по мнению некоторых исследователей - и в реинкарнацию .

Периодизация развития славянского язычества

Также имелись представления о каменном веке и железном веке. В легендах о великанах асилках говорится, что они бога не знали и кидали каменные палицы в небо. На севере Руси имелись предания о «дивьих людях », которые меняли мех на железные вещи. О производстве железа ещё в веке славяне по свидетельству Феофилакта Симокатты говорили так:

Различались также племена, которые имели персонифицированых богов, и те, у которых идолов не было. Гельмольд (XII в.) пишет о том, что у некоторых славян не было идолов :

«У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага ; у других божества населяют леса и рощи, как Прове , бог альденбургской земли, - они не имеют никаких идолов .»

Б. А. Рыбаков также обращает внимание на представления древнерусского книжника о том, что прежде установления веры в Перуна славяне верили в Рода , а ещё раньше - только в упырей и берегинь . Таким образом, язычество развивалось от верований с меньшей персонификацией божеств к идолопоклонству. В - вв. часть племен сохраняла язычество без персонификации богов и без идолов, другая часть - поклонялась кумирам богов.

Вопрос о поклонении идолам в Европе обсуждался ещё во времена Пифагора , который жил в веке до н. э. Ямвлих ( -III вв. до н. э.) и другие авторы, описывающие жизнь этого древнегреческого мудреца, рассказывают о том, что к нему прибыл скифский жрец Аполлона по имени Абарис , которого интересовало в частности почитание богов через идолы :

«Когда Пифагор был в плену… к нему явился мудрый муж, родом гиперборей , по имени Абарис, прибывший именно для беседы с ним, и предложил ему вопросы о самых священных предметах, именно о кумирах , о наиболее благоговейном способе богопочитания…»

Самые первые славянские идолы можно датировать -VII веками, хотя существуют и более ранние датировки идолов - вв. Д. Н. Козак и Я. Е. Боровский склонны соединять в общую ветвь эволюции все памятники язычества зарубинецкой культуры с памятниками более позднего времени, поддерживая «скифскую» концепцию Б. А. Рыбакова , который видит в скифских погребальных идолах VII-IV вв. до н. э. статуи славяно-скифского бога Гойтосира. Видимо, персонификация славянских богов происходила во второй половине I тысячелетия до н. э., когда начался «железный век », и в начале нашей эры. К веку славяне знали и оружие (пшеворские мечи) и сильную княжескую власть (князь Бож), и, вероятно, и первых богов. Об этом говорят косвенные упоминания имен, образованных от имен божеств. В V веке во главе вандалов стоял вождь по имени Радигаст (Радогайс), которое носил и бог балтийских славян (венетов) Радегаст . В веке среди наемников в Византии был славянский воин по имени Сваруна, чье имя содержит тот же корень, что и имя Сварога . В описании Прокопия Кесарийского ( в.) главным богом славян и антов выступает громовержец, следовательно можно говорить и о персонификации Перуна . Имеются также исследования сближающие уже упомянутого Аполлона и Лето с Купалом и Ладой , персонификация которых так и не была завершена, но происходила с самых ранних веков развития славянского язычества.

Третий этап, выделенный Рыбаковым, признают большинство исследователей, которые склонны разделять язычество догосударственное («язычество древних славян») и язычество государственного периода («язычество Древней Руси»). В самых общих рамках этот период ограничивается -XII вв. Так принято считать, что с появлением государства во главе богов восточных славян становится Перун , как покровитель князя и дружины .

Кроме того, государственное язычество эволюционировало в государственный политеизм , когда князь отобрал в пантеон одних богов и не принял других.

Необходимо также выделить период развития язычества после принятия христианства , когда последнее значительно повлияло на традиционные верования и мифологию. Этот период в самых общих рамках можно ограничить -XIV вв. Для данного периода характерно «двоеверие », а для Руси XII -XIII веков даже говорят о языческом ренессансе.

В дальнейшем открытые проявления язычества у славян можно встретить редко. Языческие верования становятся частью народной культуры , пережитками, которые встречаются в христианской культуре и по сей день, но не рассматриваются как противоположные ему (если не считать церковную борьбу с суевериями).

На современном этапе языческие верования возрождаются в форме неоязычества , в том числе и славянского родноверия .

Мифы древних славян

Источники сведений о мифах

От славянского язычества сохранилось достаточно много текстов , сборников мифов, русских сказок и значительных изобразительных композиций на мифологические темы такие как «Повесть о Вещем Олеге». «Повесть временных лет » говорит: «Все эти племена имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, и каждые - свой нрав».

Ученые так же реконструируют славянскую мифологию по другим различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов - вв.: Прокопий Кесарийский , Феофилакт Симокатта , Константин Багрянородный , Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы -XIII вв.: Баварский Географ , Титмар Мерзебургский , Гельмольд , Саксон Грамматик и др. Арабские авторы -XIII вв.: аль-Масуди , Ибн Фадлан , Ибн Русте и др. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах также имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Русские , западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники - вв.: летописи , поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский , Кирик Новгородец и др.) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы . Особое место занимает «Слово о полку Игореве », в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры - анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов .

Во-вторых, письменные источники -XVII вв. и фольклорные источники XVIII - вв., которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд , сказок , былин , заговоров , быличек и бывальщин , пословиц и поговорок , по которым возможно реконструировать древние мифы . Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. В России XVI-XVII вв. некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн , Олеарий и др.). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре , Потыке , Вольге (Волхе) , Микуле ; сказки о Кащее Бессмертном , Змее Горыныче , Бабе Яге , Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я. и др.

Более достоверны, но менее информативны археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов , ритуальных предметов, украшений, языческих символов , надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Недерле Л., Лявданский А. Н., Херманн И., Кяссовская Е., Гяссовский Е., Лосинский В., Лапинский А., Седов В. В., Третьяков П. Н., Рыбаков Б. А., Винокур И. С., Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровский Я. Е., Тимощук Б. А., Русанова И. П. и др.

Не менее важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой области Фрезера Д., можно назвать Токорева С. А., Топорова В.Н и Иванова В. В. Многие славянские мифы известны по научным реконструкциям.

Мифологические связи в «Слове о полку Игореве », XII в.

Фигурка в антском стиле из г. Велестино VI-VII вв., на которой изображен ящер-младенец на руках матери, держащей семиструнные гусли с изображением соловья.

Чи ли воспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче… О Бояне, соловию стараго времени!

Див, сидящий на верху дерева (возможно мирового древа), предсказывает своим кличем беду, как и затмение Солнца

Солнце ему тьмою путь заступаше; нощь, стонущи ему грозою, птичь убуди; свист зверин въста; збися Див, кличет верху древа

Абы ты сиа полкы ущекотал, скача… рища в тропу Трояню чрес поля на горы… Были вечи Трояни… Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню… На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу.

се же словен начали тряпезоу ставити, Родоу и рожаницям, переже Пероуна бога их, а преже того клали требы оупирем и берегыням… Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,… а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом.

Языческие писала, Новгород. Изображены миниатюрные идолы: ящер, близнецы, ящер, четырёхликий бог.

Реконструкция мифа о Свароге и Сварожичах

Четвертый идол - Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву - Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян - культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища» , на которых «творили требы», либо «капища» -от «капь», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов-капей: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди - второстепенные.

Иногда культовые площадки и идолы ограждались. Ограда могла состоять из «тычинок» , на которые вешали черепа жертвенных животных, или из столбов, на которых крепилась занавесь. Огражденное место становилось сакральной зоной. Самой обычной формой ограждения были вал , ров и искуственное возвышение. Некоторые капища ориентированы на северо-восток, в таком случае вход находился на юго-западе, а войдя в капище можно было наблюдать восход солнца в день летнего солнцестояния .

Среди городищ-святилищ выделют крупные культовые центры, которые включали требище, несколько капищ, сакральные пути (дороги к капищам), храмовые постройки с идолами, колодцы, родники и постройки для праздников . На территории святилищ находились ритуальные захоронения старших членов рода, становившиеся объектами почитания.

Служители культов, жертвоприношения и предсказания

В источниках содержатся упоминания об особых мужчинах и женщинах , которые исполняли языческие обряды и заботились о капище. Их названия по различным источникам таковы: волхвы («волх» - волк, от «волохатый» -мохнатый, похедшее от обычая надевать одежду мехом наружу при исполнении определённых обрядов), кнѣжы (у западных славян, сближается с «князь »), хранильники (создатели оберегов -амулетов), потворники и потворы («потворы» - тайные ритуальные действия), облакопрогонители и волкодлаки (от «волк» и «шкура»), кощунники («кощи» -слова при погребении, хранители мудрости ушедших предков), чародеи и чародейки, чаровники и чаровницы (от «чары » - ритуальные сосуды и магические действия), баяны («баять» - говорить, рассказывать), «знахари», ведуны, ведьмы (от «ведать» - знать) и вещуньи (от «вещать»), кудесники (от «кудесы» - бубен), обавницы, кобники («кобь» - гадания о судьбе, гадание по полёту птиц , «кобениться» - необычные телодвижения), ворожеи (от «вор» - ограда), наузники и наузницы (от «наузы» -особым образом завязываемые узлы). В синхронных русских источниках чаще всего использовалось слово «волхвы».

Различные названия языческих жрецов связаны с их статусом, с культом , который они обслуживали, и с действиями, которые они выполняли. Чаще всего главной обязанностью жрецов было проведения обрядов, славление богов и принесение жертвоприношений сообразно тому в честь какого бога был праздник. Помимо этого использовались такие обозначения жертв, как «угощение» и «треба». В качестве жертвоприношений использовались напитки (вино), продукты питания (пирог), часть урожая (зерно , солома), на празднование дня Перуна были птицы (петухи и куры).

Жертвы тесно связаны с предсказаниями. Прокопий Кесарийский ( в.) пишет о вере славян и антов :

Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю, и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зелёным дёрном, и, воткнув в землю крест-накрест 2 остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это, якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи. Старинное, опутанное различными суевериями, предание свидетельствует, что когда им угрожает страшная опасность длительного мятежа, из названного моря выходит огромный вепрь с белыми, блестящими от пены, клыками, и с радостью валяясь в грязи, являет себя многим.

Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад.

Три деревянные дощечки, с одной стороны белые, с другой - черные, бросались в качестве жребия в яму; белое означало удачу, черное - неудачу.

Те же сказали: «Говорят нам боги: не можешь нам сделать ничего!»… Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь : «Что же вам молвят боги?». Они же ответили: «Стать нам перед Святославом … Но если нас пустишь, много тебе добра будет; если же нас погубишь, много печали примешь и зла»… Такой волхв объявился и при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: «Предвижу все»

Так говорится, что его мать была пророчицей… Таков был их обычай, что в первый вечер йоля должны были приносить ее в кресло перед высоким сиденьем конунга. И… спрашивает конунг свою мать, не видит или не знает ли она какой-либо угрозы или урона, нависших над его государством, или приближения какого-либо немирья или опасности, или покушения кого-либо на его владения. Она отвечает: «Не вижу я ничего такого, сын мой, что, я знала бы, могло принести вред тебе или твоему государству, а равно и такого, что спугнуло бы твое счастье. И все же вижу я видение великое и прекрасное. Родился в это время сын конунга в Нореге…»

Волхвы отличались от других людей одеждой, длинными волосами, особым посохом (например, в Новгороде - с головой божка) и образом жизни. Только жрецы в ряде случаев могли заходить в сакральную зону капищ, храмов и священных рощ. Жрецы обладали большим почетом в народе.

В отдельных племенах или у жрецов отдельных богов сложилась иерархия , выделились верховные жрецы. Саксон Грамматик о жрецах Святовита :

Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые всё, добываемое в бою, вручали верховному жрецу… Этот бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности.

Жреца они почитают больше, чем короля. Войско свое они направляют, куда гадание покажет, а одерживая победу, золото и серебро относят в казну бога своего, остальное же делят между собой.

Есть у них знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их (Русов). Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом.

Высший же над жрецами славян Богомил, из-за сладкоречивости нареченный Соловей, строго запретил люду покоряться насильственному христианскому крещению.

Б. А. Рыбаков признавал историчность Богомила и даже приписывал ему новгородские гусли XI века с надписью «Славиша».

Из источников известно лишь несколько имен людей, которые можно отнести к языческим служителям. Во-первых, это князь Всеслав Полоцкий , который, будучи христианином, по летописи, был рожден от волхования, «в рубашке», а «Слово о полку Игореве » наделяет его такими чертами волхвов, как умение гадать о судьбе по жребию, оборотничество («скочи от них лютым зверем», «скочи волком») и навождение («обесися сине мьгле»). Другой персонаж - киевская ведьма Потвора, чьё имя написано на пряслице из клада XIII века. Вместе с пряслицем найден нож , возможно ритуального характера.

Праздники и обряды

Языческие праздники: танцующая женщина-птица, гусляр, воинские игры, угощение божества, бег, пир. Прориси изображений древнерусских браслетов XII-XIII вв.

Календарные праздники

Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и астрономическими явлениями. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как синхронных источников по данному вопросу довольно мало. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология, но все эти данные опять таки приходится трактовать через поздний народный календарь.

К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), день Ивана (Янки) Купала , Коляда . Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Ивана Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Купальский культ отмечен на славянских календарях IV века из села Ромашки и села Лепесовки, а также на Збручском идоле X века.

На ромашкинском календаре отмечены праздники Перуна 12 и 20 июля - который был заменён христианами на «Ильин день». День Велеса (покровителя мудрости и домашнего хозяйства) - так же был замещён христианством на день святого Власия (покровителя домашнего скота)

Также календарь фиксирует праздники, которые длились несколько дней или даже недель: «русальная неделя» и «ладование», которые предшествовали празднику Купала. Подобный праздник известен многим народам и в начале осени - «бабье лето», он длился от одной до двух недель.

Подробно описан Саксоном Грамматиком праздник в храме Святовита, проходивший в августе:

Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом бога, принеся в жертву скот, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец… малое святилище… тщательно убирал… На следующий день, когда народ стоял у входа, он, взяв у изваяния сосуд, тщательно наблюдал, не понизился ли уровень налитой жидкости, и тогда ожидал в будущем году неурожая… Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его руяне. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал ее к почитанию этого бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море. Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь…

Свадебные обычаи

Свадебные обычаи различались у разных племен в зависимости от типа брака . Славянский брак был строго моногамным , то есть допускал наличия только одной жены или мужа. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славян, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее - что дают.

Подобные нравы описаны ещё в VI веке. У русов плата за невесту называлась «вено». Упоминается свадебный обряд «разувания» жениха.

…И браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды… И срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними.

В конце мая - июне водились хороводы («ладование»), на Ивана Купала собирались у огня представители разных родов (сел) и выбирали себе невест и женихов из другого рода (такой брак называться экзогамным). Женщины играли роль «старшей чади» в семьях, при смене мужа мальчиков отправляли к отцу. Символика такого брака - два креста, обручальное кольцо, венки, пучки волос или пояс, которыми обвязывали растения или деревья. Традиционными для славян считаются любовные заговоры , с помощью которых девушки или юноши могли влиять на свою судьбу, привлекая к себе внимание избранника. Ряд заговоров (на разных языках) читается в берестяных грамотах Новгорода - вв.

Погребальные обряды

Погребальные обряды различных групп славян в разное время были различными. Считается, что предки славян были носителями культуры «полей погребальных урн» (II тысячелетие до н. э.), то есть усопших они сжигали, а прах помещали в глиняный сосуд и закапывали в неглубокую яму, обозначая могилу холмиком. В последующем обряд кремации преобладал, но менялась форма погребений: волотовки (круглые курганы-сопки с деревянной оградкой) - у словен, длинные родовые курганы - у кривичей, кремация в ладье и курганная насыпь - у русов.

Русская летопись очень коротко описывает погребальный обряд северян, кривичей, радимичей и вятичей:

И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду, и возлагали на эту колоду мертвеца, и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах по дорогам, как делают и теперь еще вятичи.

Описаный обряд фиксируется у вятичей и некоторых балтийских славян - археологи отмечают отсутствие погребений, подозревая «разбрасывание» праха, но этнографические данные и некоторые письменные источники говорят о домовинах («театрах смерти») - погребальные постройки на развилках дорог, где хранились урны с прахом. Внешне они иногда напоминают «избушку на курьих ножках» Бабы Яги русских сказок, а сама Баба Яга рассматривается иногда как жрица, осуществлявшая кремацию. К XIII веку вятичи стали сооружать курганы.

«Крада» (клада, колода) - это погребальный костер. Принято различать «тризну» (праздник на могиле и воинские игры) и «страву» (поминальный пир). Княгиня Ольга так описывает тризну в обращении к древлянам: «Вот уже иду к вам, приготовьте меды многие в городе, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и сотворю тризну по своем муже». Ибн Фадлан описывает старуху и её дочерей, которая руководила похоронами у русов, убивала жертвенных животных и наложницу, он называет её «ангелом смерти». Упоминаются также погребальные идолы («бдын»), устанавливаемые над могилой. Они изображали усопшего и имели надпись, содержащую его имя и имя князя.

В мифологии с погребальным обрядом были связаны божества ветра (Стрибог, Вий) и солнца. Ветер раздувал костер, а солнце доставляло души усопших в мир теней, поэтому особое значение придавалось времени погребения (восход солнца, закат или ночь) и ориентации могилы при трупоположении. С погребением были связаны такие животные как петух, лошадь, собака. Сборщиком тел погребенных являлся змей. В «Слове о полку Игореве» упоминаются Карна и Жля (Желя) , которые готовят погребение погибших воинов, их имена реконструируют из слов «корить» и «жалеть» («жальник» - погребальный курган). В «Слове святого Дионисия о жалеющих» сказано о поведении при погребении:

«Есть ли отшедшим отселе душам тамо какая польза от жаления? Дьявол жалению учит и иным бо творит резятися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит».

Упоминаются также белые траурные одежды женщин и обряд резать лица и рвать на себе волосы.

Подробно обряды погребения у русов и славян описывают арабские авторы Ибн Русте и Ибн Фадлан . Описывается и обряд ингумации (телоположения), который косвенно упоминается в «Повести временных лет» и легендах по отношению к князьям и разного рода почитаемым персонажам. Захоронения по типу ингумации характерны для ритуальных погребений.

Наиболее известным погребальным языческим памятником является Чёрная могила X века в Чернигове.

Календарь и письменность

Древнеславянский календарь

Из «Софийского временника» мы узанём о наличии у славян лунного и солнечного календарей . Обычно считается, что лунный календарь был заимствован славянами от болгар . Но в «Учении о числах» Кирика Новгородца (XII в.) рассказывается об одном из вариантов лунного календаря, другие варианты применялись в пасхальных таблицах , а в русских летописях - вв. отмечены даты по лунному календарю - всё это позволяет исследователям утверждать, что наряду с солнечным календарём в 12 месяцев на Руси постоянно существовал и лунный календарь в 13 месяцев. Самая ранняя дата лунного календаря применена к походу Олега Вещего года в Хронографе западнорусской редакции: «Лето сие зло: 13 месяц имать».

По причине различий солнечного и лунного календаря, а также вариантов лунного календаря, у славян имеются одинаковые названия месяцев , но они не совпадают при их сопряжении с месяцами современного солнечного календаря, то есть единого летоисчисления у славян не существовало.

Календарный орнамент на черняховском кувшине IV века, стрелкой отмечен знак праздника Перуна 20 июля

Число 5 имеет лунный характер и встречается на антских фибулах и височных кольцах племени словен .

Некоторые авторы утверждают, что число 5 - это число дней в славянской неделе , которую позже дополнили субботой и воскресеньем . Никаких подтверждений, кроме пяти славянских названий дней недели, этому не имеется, напротив, число 7 также является сакральным и часто встречается в символике идолов . Дни недели были посвящены у восточных и южных славян разным богам : четверг - Перуну , а пятница - Мокоши . В русском православии сохранилось почитание 12 пятниц в году. Пятница имела, видимо, важное зачение при сопряжении лунного и солнечного календаря, так как существует русская поговорка : «Семь пятниц на неделе». Например, в некоторых христианских календарях счёт времени начинался от сотворения мира , начиная с пятницы.

По вопросу о том, когда у славян начинался год , существует несколько мнений. Чаще всего называют март . Мартовское новогодие было привязано на Руси до века либо к 1 марта, либо к 20-м числам месяца. Ряд исследователей утверждают, что у славян было январское новогодие. В любом случае все календарные вычисления согласовывались с точками равноденствия и солнцестояния . Сопряжение лунного и солнечного календаря происходило весной . По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток , другой на запад , и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца).

Черты и резы

В ряде источников упоминается письменность у славян-язычников. Черноризец Храбр назвал эту письменность «чертами и резами», с помощью которых они «считали и гадали». Аль-Масуди говорит о множественных надписях на стенах (камнях) в храмах славян, содержащих предсказания. Ибн Фадлан упоминает о надписях имён на могильном идоле руса. Титмар Мерзебургский знает о надписях имён на идолах балтийских славян.

Такого рода использование букв может говорить о руническом характере письменности, когда буквы имели сакральное, словесное и звуковое значения.

Некоторые археологические находки позволяют говорить о «чертах и резах». Надписи на идолах балтийских славян, которые могут составлять алфавит, но считающиеся подделкой, имеют аналоги у пруссов и на «новочеркасских баклажках» (хазарские земли), но серьёзных исследований по этому вопросу нет.

Рунические знаки из храма Лепесовки, II-IV вв.

Самые ранние знаки рунического типа, которые можно отнести к славянским, находят в храме черняховского времени с. Лепесовки. В этом же храме найдены две гадательные чаши с глиняными кольцами на ручках. Здесь много керамики с греческими надписями, а материальная культура поселения относится к вельбарской культуре (предположительно, готы). Найдено три надписи. Одна из них - на пряслице «каракулевидная», две других - на керамике и соотносятся с германскими рунами. Е. А. Мельникова прочитала одну из надписей как lwl, но отождествить с германским языком не смогла.

Знаки на керамике, которые приписывают славянам, известны и в более поздний период, например, на керамике из с. Алекановка.

Литература

Литература 18-первой половины 20 в.

• Аничков Е. В. (1866-1937) Язычество и древняя Русь. СПб,1914. М.,2003.
• Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. В 3 т. М.,1865-69. В 3 т. М.,1994.
• Он же . Древо жизни: Избранные статьи. М.,1982.
• Богданович А. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Этнографический очерк. Гродно,1895.
• Болсуновский Н. В. Памятники славянской мифологии. Вып.2. Перунов дуб. Киев,1914.
• Булашев Г. О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Вып.1. Космогонические украинские народные воззрения и верования. Киев,1909.
• Веселовский А. Разыскания в области русского духовного стиха. СПб,1889.
• Виноградов Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб,1907-09.
• Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т.1. Харьков,1916. Т.2. М.,1913. М.,Индрик.2000.376+308 с.
• Даль В. И. Русский народ: поверья, суеверия и предрассудки. М.,Эксмо.2005.253 с.
• Ермолов А. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. СПб,1901.
• Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М.,1991.
• Он же. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. М.,2004.
• Он же. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. М.,2005.
• Кагаров Е. Г. Религия древних славян. М.,1918.
• Кайсаров А. С. Славянская и Российская мифология. М.,1810.
• Кареев Н. Главные антропоморфические боги славянского язычества. Воронеж,1872.
• Корш Ф. Е. Владимировы боги. Исторический очерк. Харьков,1908.
• Костомаров Н. И. Славянская мифология. Киев,1847.
• Котляревский А. О погребальных обычаях языческих славян. М.,1868.
• Макаров М. Русские предания. М.,1838.
• Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб,1903.
• Никифоровский М. Д. Русское язычество: Опыт популярного изложения. СПб,1875.
• Никольский Н. Дохристианские верования и культы днепровских славян. М.,1929.
• Попов М. И. Описание древнего славенского языческого баснословия. СПб,1768.
• Потебня А. А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков,1914.
• Сахаров И. П. Русское народное чернокнижие. СПб,1997.
• Соболев А. Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад,1913. = Мифология славян. СПб,Лань.1999.271 с.
• Соколов М. Е. Старорусские солнечные боги и богини: Ист.-этногр. исследования. Симбирск,1887.
• Срезневский И. И. Рожаницы у славян и других языческих народов. СПб,1855.
• Он же . Исследование о языческом богослужении древних славян. СПб,1848.
• Строев П. Краткое обозрение мифологии Славян Российских. М.,1815.
• Сырцов И. Мировоззрение наших предков русских славян-язычников до крещения Руси (в 988 г.). Вып.1. Мифология. Кострома,1897.
• Тревер К. В. Сэнмурв-Паскудж. Собака-птица. Л.,1937.
• Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб,1884. СПб,Алетейя.1995.363 с.
• Шеппинг Д. О. (1823-95) Мифы славянского язычества. М.,Терра.1997.239 с.

• Леже Л. Славянская мифология. Воронеж,1908.
• Мансикка В. П. Религия восточных славян. М.,ИМЛИ.2005.365 с.
• Нидерле Л. Славянские древности. / Пер. с чеш. М.,ИИЛ.1956. М.,2001.

Популярная литература середины XX - начала XXI веков

• Баженова А. И. (ред.-сост.) Мифы древних славян. Саратов,Надежда.1993.
• Белякова Г. С. Славянская мифология: книга для учащихся. М.,Просвещение.1995.238 с.
• Боровский Я. Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев,1982.104 с.
• Бычков А. А. Энциклопедия языческих богов: Мифы древних славян. М.,2001.
• Вачурина Л. (сост.) Славянская мифология: словарь-справочник. М.,Линор-совершенство.1998.
• Власова М. Н. Русские суеверия. СПб,1998.
• Волошина Т. А., Астапов С. Н. Языческая мифология славян. Ростов-н/Д,1996.
• Гаврилов Д. А., Наговицын А. Е. Боги славян: Язычество. Традиция. М.,Рефл-бук.2002.463 с.
• Грушко Е. А., Медведев Ю. М. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород.1995.367 с.
• Матерь Лада: Божественное родословие славян: Языческий пантеон. / Пред., словар.ст., глоссарий и комм. Д.Дудко . М.,Эксмо.2002.430 с.
• Казаков В. С. Мир славянских богов. 5-е изд. М.-Калуга.2006.239 с.
• Капица Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. 2-е изд. М.,Флинта-Наука.2001.215 с.
• Куликов А. А. Космическая мифология древних славян. СПб,2001.
• Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. М.,Астрель.2000=2002.526 с.
• Русская мифология: Энциклопедия. / Сост. Е.Мадлевской. М.-СПб,2005.780 с.
• Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г. Тайны языческой Руси. М.,Вече.2000.441 с.
• Мирончиков Л. Т. Словарь славянской мифологии и происхождение славянской мифологии и этноса. 2-е изд. Мн.,Харвест.2004.302 с.
• Муравьева Т. В. Мифы славян и народов Севера. М.,Вече.2005.413 с.
• Наговицын А. Е. Тайны славянской мифологии. М.,Акад.проект.2003.477 с.
• Носова Г. А. Язычество в православии. М.,1975.
• Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание. М.,2000.
• Попович М. В. Мировоззрение древних славян. Киев,1985.
• Прозоров Л. Р. (Озар Ворон) Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия. М.,Яуза-Эксмо.2006.317 с.
• Путилов Б. Н. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди. СПб,Азбука.1999.
• Семенова М. В. Быт и верования древних славян. СПб,Азбука-классика.2001.
• Семина В. С., Бочарова Е. В. Религия и мифология в культуре древних славян: Курс лекций. Тамбов,Изд-во ТГУ.2002.377 с.
• Серяков М. Л. Рождение Вселенной. Голубиная книга. М.,Яуза.2005.573 с.
• Сперанский Н. Н. (влх. Велимир) . Русское язычество и шаманизм. М.,2006.607 с.3 т.э.
• Чудинов В. А. Священные камни и языческие храмы древних славян: Опыт эпиграфического исследования. М.,2004.618 с.
• Шапарова Н. С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. М.,АСТ.2004.622 с.
• Шуклин В. В. Мифы русского народа. Екатеринбург,1995.

• Маш А. Г. Сокровища Ретры. / Пер. с нем. М.,Слава! 2006.349 с.

Научная литература середины XX-начала XXI века

• Славянские древности: Этнолингвистический словарь. В 5 т. / Под ред. Н. И. Толстого.

Т.1. М.,1995. Т.2. М.,1999. Т.3. М.,2004.

• Славянская мифология: Энциклопедический словарь. А-Я. М.,1995.414 с 2-е изд. / Отв.ред. С. М. Толстая. М.,2002.509 с.

• Белова О. В. Славянский бестиарий: Словарь названий и символики. М.,2001.
• Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. М.,Индрик.1999.325 с.
• Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М.,Наука.1978.239 с 2-е изд. М.,София.2003.237 с. См. также www.veletska.lodya.ru
• Вельмезова Е. В. Чешские заговоры. Исследования и тексты. М.,2004.
• Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М.,2000.
• Вуйцицкая У. Из истории русской культуры: Языческое наследие в традиционной культуре. Bydgoszcz.2002.265 с (на рус.яз.)
• Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М.,Индрик.1997.910 с.
• Дубов И. В. И покланятеся идолу камену… СПб,1995.100 с.
• Журавлев А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». М.,2005.
• Иванов В. В. , Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы: (Древний период). М.,1965.
• Они же . Исследования в области славянских древностей: (Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов). М.,1974.
• Клейн Л. С. Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского язычества. СПб,Евразия.2004.480 с.
• Криничная Н. А. Русская мифология: Мир образов фольклора. М.,2004.
• Кузнецов А. В. Болванцы на Лысой горе: Очерки по языческой топонимике. Вологда,1999.98 с.
• Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.,1975.
• Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. М.,1993.144+71 с.
• Русанова И. П. Истоки славянского язычества. Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н. э.-I тыс. н. э. Черновцы,2002.
• Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.,Наука.1981.608 с.
• Он же . Язычество Древней Руси. М.,Наука.1987.784 с.
• Ткачев А. В. Боги и демоны «Слова о полку Игореве». В 2 кн. М.,Жизнь и мысль.2003.
• Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. М.,Индрик.2003.622 с.
• Успенский Б. А. Филологические изыскания в области славянских древностей: (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.,Изд-во МГУ.1982.245 с.
• Фроянов И. Я. Начало христианства на Руси. Ижевск,2003.
• Черепанова О. А. Мифологическая лексика русского Севера. Л.,1983.

• Аладжов Ж. Паментници на прабългарското езичество: [Албум]. София.1999.44+71 с.
• Вражиновски Т. Народна митологиjа на Македонците. Скопjе,1998.

Кн.1. 351 с. Кн.2. Етнографски и фолклорни материjалы. 323 с.

• Гимбутас М. Славяне - сыны Перуна. / Пер. с англ. М.,2003.
• Зубов М. И. Лінгвотекстологія середньовічних слов’янських повчань проти язичницства. Одеса.2004.335 с.
• Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. М.,2005.
• Кулишиħ М., Петровиħ П. Ж., Партелич Н. Српски митолошки речник. Београд,1970.
• Ловмяньский Х. Религия славян и её упадок (6-12 вв.) . / Пер. с польск. СПб,Акад.проект.2003.512 с.
• Панчовски И. Г. Пантеонът на древните славяни и митологията им. София.1993.280 с.
• Петровиħ С. Српска митологиjа. У 5 кн. Ниш,Просвета.2000.

Кн.1. Систем српске митологиjе. 404 с. Кн.2. Митолошке мапе са прегледом jужнословенског простора. 312 с. Кн.3. Антропологиjа српских ритуала. 225 с. Кн.4. Митологиjа раскршħа. 187 с. Кн.5. Митологиjа, магиjа и обичаjи: истраживанье сврдиш области. 512 с.

• Чаусидис Н. Митските слики на jужните словени. Скопjу,1994.546 с.
• Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni poganie nad Baltykiem. Warszawa.1981.389 c.
• Profantová N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha,Libri.2000.260 с.
• Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 с.

Введение

Культура– это все, что создано человеком, его «вторая природа», мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат «богооткровения»? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности. В своем реферате я рассмотрю религию как феномен культуры, присущий славянским народам.

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Славянское язычество – это наша вера, вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печем блины, провожая Масленицу – Морену и рассказываем древние сказки про Бабу Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей – вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве. Религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами, поучения против язычества («Слова») и летописи. Все данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения.

1. История «язычества»

«Язычество» – крайне неопределённый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского.

Славяно-русскую часть обширного языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант религиозных первобытных представлений.

Главным определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса.

По мере развития первобытного общества всё в большей и большей мере на религиозных представлениях складывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племён и племенных культов, внешние связи, войны.

Говоря об эволюции, следует отметить, что божества, возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, место их в пантеоне может меняться.

Мир тогдашних язычников состоял из четырёх частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее – где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.

Средневековые люди, независимо от того, были они крещены или нет, продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил, управляющих миром, и всеми архаичными мерами старались оградить себя, своё жилище и имущество от действия вампиров и «навий» (чужих и враждебных мертвецов).

При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной политической самостоятельности. Обновлённое язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.

Главным в религиозных действиях славянина было обращение к Природе, к макрокосму во всех его проявлениях, так как именно от этого зависело его существование. До сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

2. Малые божества

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Рога богини были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стал домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить, при переезде в новый дом «перевозили и домового»Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму – как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

3. Боги славян

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.Первые, старейшие Боги и Богини

Итак, некто решил стать славянским язычником, или уж по крайней мере разобраться в этой теме настолько, чтобы понять, подходит ли оно ему. Я, уже много лет как язычник, и вместе с тем как учёный, изучающий веру славян дипломированным религиоведом – постараюсь дать для таких небольшое пособие по этому вопросу.

Вначале – как это я люблю делать – несколько отрезвляющих фактов:

1) Нет ни одного текста, записанного славянским язычником в древности. Так уж повелось, что славянские язычники, например, в отличие от греческих, презирали письмо, делая ставку на некогда чрезвычайно развитую устную традицию. Увы, ставка не вполне сработала. Фольклор (=устное народное творчество), конечно, донёс до нас некоторые осколки былых преданий, но выявить надёжно базовые вещи о язычестве спустя тысячелетие господства христианства, кучи утрат, чужеродных заимствований и авторских вкраплений – не представляется возможным. Так что выкиньте сразу в помойку «Велесову книгу» (1950-е) и прочие «ведические писания» на «славянских рунах», особенно, если там замечены имена Асова или Хиневича (1990-е). Все подлинные источники по славянскому язычеству написали иногда далеко небеспристрастные носители христианства или ислама до XIII–XIV вв. Практически всё (за редчааайшим исключением), что появилось позднее – это домыслы или прямые подлоги разной степени неадекватности. В раннем попадании под влияние неадекватных авторов – состоит, на мой взгляд, наибольшая опасность для начинающего славянского язычника: уж больно много таких авторов развелось.

2) Как и у любого индоевропейского язычества Европы (германское, кельтское, да то же греческое) преемственность передачи веры в славянском язычестве прервана. То есть в 1150-м году ещё были люди, которые чётко говорили о себе: «я – славянский язычник» и учили основам веры предков. Возможно, последние такие люди были ещё в 1250 году. Но совершенно точно, что таких людей уже не было в 1550 году. Язычество как самосознание погибло в конце средневековья. Пережитки язычества неслись христианами по самоопределению, даже если они использовали вполне себе языческую по происхождению магию или отмечали вполне языческую по происхождению (что бы там ни ворчали отдельные кадры) Масленицу. По меньшей мере 500 лет не было на свете тех, кто сознавал и называл себя славянским язычником. И вдруг – раз! – и появились в XX веке люди, которые снова стали именовать себя славянскими язычниками и пытаться возродить в той или иной форме основы старой веры. В науке их называют неоязычниками, то есть «новыми язычниками». Никто не заставляет так называть себя – но надо признать, что этот термин – корректный.

3) Таким образом, главная задача начинающего славянского неоязычника – найти такую форму созданной недавно духовной системы, которая бы наиболее адекватно обеспечивала преемственность с духовностью древней религии славян, и в то же время была адаптирована под современные реалии. Это не так просто: о древней вере мы знаем далеко не всё, а как приспособлять её под нынешний век и вовсе никто «как правильно» не знает. Отсюда – разнообразие общин и учений. Но некоторые – строят эти системы на вранье о славянской древности и культуре (в чём тогда их «славянскость»?); а некоторые – на тех основах, которые действительно составляли духовность наших предков.

Теперь перейдём к позитивным моментам.
– Славянское язычество – в своей основе действительно вера предков. Древние славяне ни у кого эту религию не заимствовали, а брали заветы старины от своих отцов и дедов, которые учились жить в ладу с тем типичным для славян окружением, которое характерно именно и только для них. Есть что-то общее между славянским язычеством и славянским языком: в нём столько же не всегда с первого взгляда ясной глубины, в нём столько же таинственно «родного» и меткого, и в то же время это наследие предков, несколько меняющееся с течением веков. Его никто не выдумал целиком, но каждый мог предложить ему нечто новое, что, при наличии успеха, в нём могло прижиться.
– Славянское язычество – действительно «природная вера». Древние славяне не знали понятия «экология» и в чём-то определённо не показались бы нам экологичными. Однако в силу объективных факторов они жили в ладу с природой и этот лад поддерживали – просто потому, что по-другому в ту пору было нельзя. Они не особо ещё осознавали даже и понятие «природы», потому что не было видно так ясно видно её антипода – культуры. Вышел из дома – вот поле, дальше лес: природа. Случилась засуха, а ты не готов – голод. Пришла поздняя весна, а ты не готов – голод, гибель. Загрыз корову примчавшийся из леса волк – опять беда. Со всеми этими и далеко не только этими природными явлениями славяне вынуждены были умело взаимодействовать. Разумеется, это влияло на религию и на особую духовную связь с Природой в целом, и её объектами в частности. Это касалось далеко не только бытовых практических вопросов.
– Славянское язычество – полноценная религия, которую миллионы людей сохраняли на протяжении многих и многих веков. Она не погибла сама – её уничтожили извне, когда люди перестали соответствовать её уровню. И если какой-нибудь поп посмеивается над неполноценностью язычества, посмейтесь в ответ над ним. Они застряли в прошлом куда сильнее, чем неоязычество, которое возрождается темпами, пугающими этих попов.

Теперь – практические советы. Первый – читайте больше, а умничайте меньше.
А) Источники. Их достаточно много, но не ждите от них полноты. Это кусочки мозаики, накопив которые, не получится воссоздать всю картину. Однако, её общие черты станут ясны, и, что не менее важно, станет ясно, что к ней не относится. Южные славяне, поляки и чехи плохо сохранили языческую древность. Поэтому два основных корпуса – древнерусский и полабский (полабские славяне ныне исчезли, а в средневековье жили по соседству с немцами на востоке нынешней Германии и западе Польши). Древнерусский корпус составляет «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и поучения против язычества, которые здорово представлены в книге Гальковского (рекомендую) «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси». Полабский корпус составляют прежде всего летописи, которые можно разыскать по именам авторов: Титмар Мерзебургский, Адам Бременский, Гельмольд из Босау (его советую прежде всего) и Саксон Грамматик. В скором времени, надеюсь, в будущем году, ждём важнецкое издание полабских источников в книге с приложениями «Жития св. Оттона Бамбергского» – пока же их русского перевода остро не хватает. Всё самое базовое я перечислил; к остальному подходите осторожнее, да и из прочитанного на первых этапах не делайте больших выводов. Тем более что некоторые авторы, как тот же Саксон Грамматик, весьма предвзяты к славянам.

Б) Одного прочтения источников для порядка в голове недостаточно, хотя именно оно в наибольшей степени этому порядку способствует. Параллельно следует знакомиться с лучшими научными работами. Может быть не все одобрят мой список начального круга для чтения, но я советую следующие труды. Гальковского я уже назвал. Гейштор А. Мифология славян – отличный обзорный труд по всем регионам, текстам и археологии, подходит для самого начала. Мансикка В.Й. Религия восточных славян – наиболее подробное и качественное рассмотрение древнерусского корпуса источников. Нидерле Л. Славянские древности – описание не столько религии, сколько вообще всего быта, обычаев и культуры древних славян в целом. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна – шикарная историография, прекрасный язык и достаточно полный обзор древнерусского язычества во всех отношениях. Эту книгу много ругают, но она куда лучше трудов Б.А. Рыбакова, которые я вообще не стану советовать читать, особенно в начале поисков. После перечисленного, но не первым, пойдёт также не по делу скептический труд Ловмянского – «Религия славян и её упадок», довольно заумный, но с очень широким охватом текстов-источников. По полабским славянам уже полтора века непревзойдённым остаётся труд Гильфердинга «История балтийских славян», которому не хватает лишь археологического блока.

В) Практика. Есть несколько подходов. Политеисты («многобожники» с греческого) выбирают наиболее близких Божеств и налаживают с ними особую связь. Популярны высшие Боги, среди которых в позднем древнерусском пантеоне верховным был Перун – Бог воинов, но также почитались Велес – шаман и мудрец с особой связью с природой, Сварог – ремесленник и огонь, Мокошь – «бабья» Богиня. Лично у меня в особом почёте Небесный Отец – Дажьбог, которого я вижу главой пантеона до Перуна (http://dajbojic.livejournal.com/2757.html), и не требующая пояснений Земля-Мати. Родноверы – это которые перечитали не всегда адекватного Рыбакова – очень возвышают Рода, но в моих глазах это не Бог, а скорее образ предков. Почитать – почитаю, но к высшим Богам не отношу. Полабские Божества не столь популярны, хотя вполне возможно, что Свентовит – это Перун, а Триглав – Велес и т.д.; но это не точно. Богам поклоняются, общаются, медитируют, приносят жертвы и обеты, а они взамен помогают – если это им угодно. Другой подход – пантеистический (впрочем, практически каждый политеист – пантеист), это когда Мироздание или Природа представляются Божественными. Здесь не требуется проработки персональных Божеств, что в условиях нехватки источников довольно удобно. Это общение с Природой также самыми разными образами.

Г) К практике стоит также отнести празднества, из которых три – важнейшие. Самый главный (хотя некоторые и спорят) – весеннее Равноденствие или около него, в христианстве сохранившийся как Масленица. Это начало языческого года, хотя до сих пор спорят, как он назывался в старину, и надо ли привлекать к его вычислению лунные циклы. Второй по значению праздник – летнее Солнцестояние или около него, в народе – Купала. Поскольку конец июня – это у многих каникулы или отпуска, а погода наконец радует, многие общины проводят именно на Купалу наиболее значительные празднества. Наконец, на зимнее Солнцестояние или около того, проводят Карачун (христианская Коляда). Есть несколько праздников поменьше – я бы осторожно подходил к тем, где фигурируют имена Божеств (типа «День Велеса»). В основном такие праздники высосаны из пальца без особых оснований.

Д) Что такое хорошо и что такое плохо? – Я пробовал подробно ответить на этот вопрос здесь: vk.com/wall-119055965_1835 Если кратко, то есть три ценности, благополучие которых может служить достаточным смыслом жизни: Природа, Народ и Род. Как это комбинировать – сейчас каждый решает сам. Но совершенно точно, что в отличие от мировых религий, славянское язычество не будет уповать на «спасение» в загробной жизни за праведную жизнь здесь. Язычество потому и язычество, что нацелено на процветание этих ценностей здесь и сейчас. Если угодно, языческий рай мы строим на земле во благо своей Природе, Народе и Роду.

Е) Устройство мира я пробовал описать здесь: vk.com/wall-119055965_7223 Три пласта миров, общая совокупность которых бесконечна. А вы думали, древняя мифология чего-то не учитывала? Какое там, она далеко обогнала физику – я, учёный (пусть и гуманитраий), крепко в этом уверен.
Ж) Кое-что на тему богословия и мифов я пытался описать здесь.