Главная » Электрика в доме » Буддийское учение — краткое изложение, как достичь просветления. Что такое просветление в буддизме

Буддийское учение — краткое изложение, как достичь просветления. Что такое просветление в буддизме

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Живущие ныне люди, зачастую и по разным причинам утверждают, что Просветления невозможно достичь, в этой реальности дуального мира. Одни, из сомневающихся людей считают, что просветление не достигается, а его нужно заслужить, или получить. Заплатить деньги за посвящение и получить шанс просветлеть.
Другие считают, что просветление просто «случается» само по себе, за пределами методов и практик. Третьи заявляют, что все и так просветлены, от рождения и не к чему стремиться, нечего достигать. Многие убеждены, что просветление доступно лишь Буддам, которые приходят раз в тысячелетие, а то и реже, и простым смертным истины не видать...
Человек серьёзно подходит к понятию просветления, однако, серьезность эта состоит из иллюзорных мыслей и эмоций. Слово "просветление" рождает в воображении человека мысль о достижении некого состояния сверхчеловека, наше эго любит преподносить это именно так. А, это всего лишь наше естественное природное состояние ощущения единства с Высшим Я.
Это состояние цельности, состояние бытия "одно-в-едином", а значит, состояние покоя. В единстве с жизнью, в единстве с миром. То есть, в единстве личности, со своим глубочайшим "Я". Просветление это осознание, своей истинной сути, оно доступно для тех, кто абсолютно честен, с самим собой. Принятие себя безоговорочно, ведёт к концу чудовищной, рабской зависимости, и даёт невероятное освобождение, через принятие совершенства жизни, вот что означает просветлеть. Отличительная черта просветлённого человека, в стремлении жить во благо единого организма, во благо ближнего.

В восточных религиях буддизма, индуизма "просветленными” называют людей, которым удалось достичь этого странного состояния тотального счастья – просветления .
Некоторые просветление называют "высшим духовным развитием человека” или "единением с Богом”.

Увидеть просветленных проще, чем может казаться – они всегда светятся счастьем и радостью, а глаза так и сияют. Но вот только окружающие никак не могут понять причину "беспричинной” радости просветлённых и часто им задают вопросы вроде: "Признайся, что ты куришь? Где ты берёшь такую траву?".

Счастье "просто так" и есть маленькое просветление. Когда же это счастье "просто так" продолжается 24 часа в сутки да к тому же 7 дней в неделю – это уже просветление большое.
Если пробовать описать просветление в терминах современной психологии, тогда просветлением можно назвать состояние идеального психического здоровья.
В буддизме есть даже целая классификация просветления: маленькое просветление, просто просветление, полное просветление, оно же абсолютное просветление, или окончательное просветление.

Маленькое просветление называется "сатори” . Думаю, сатори было у многих жителей нашей планеты. Вот попробуйте вспомнить моменты в Вашей жизни, когда Вам было по настоящему хорошо, в душе был покой и гармония, все вокруг было чудесное и милое, ничто не раздражало, трава была зеленой, небо синим, девушки красивыми, а еда вкусной. Это и было сатори. Частенько сатори случается с детьми (с моментом взросления все реже и реже) и влюбленными. Так, искренняя влюбленность в девушку или парня уже есть маленьким просветлением – сатори. К сожалению, маленькое просветление – сатори является временным, оно заканчивается.
Большое просветление – это любовь, но не только в одного конкретного человека, а любовь к целому миру, ко всем людям.

Просто просветление называется "самадхи” . Самадхи – непрерывная медитация (или молитва).
Люди в самадхи непрерывно находятся в медитации (даже когда что-то делают), от которой получают бесконечную радость и наслаждение.

И наконец, абсолютное просветление называется "нирваной” (с санскрита "нирвана” переводится как угасание, растворение). В отличие от самадхи в нирване медитирующего уже нет, есть только Бог, во всём Бог, а человек в нирване растворяет свою личность в безграничной Божьей Любви. Это и есть абсолютное окончательное просветление.

Давайте, вместе рассмотрим, происходящее в нашей жизни с нами сейчас. Что мы наблюдаем в своей жизни? Где находится наше сознание сейчас, на пути к просветлению?

В данной точке, нашей реальности жизни, волна эволюции сознания человечества, подошла к перекрёстку дороги на пути своего развития. Происходящее на физическом плане, отображает глубокие внутренние процессы трансформации нашего сознания и всей Вселенной. Развитие человека подошло к перекрёстку дорог, на котором каждому предстоит сделать выбор и совершить поворот, как минимум, на девяносто градусов. Развилка на дороге эволюции, стала нам заметна в конце прошлого века, в результате чего, началась массовая эволюция сознания, рассвет сознания человечества.

Первая волна просветления нахлынула в период 1985 года. Вторая волна накатила к 2000 году. Третья волна омывала нас с 2008 по 2011 год. Сейчас в 2012 году, нас накрывает четвёртой энергетической волной преобразования. За четвёртой волной, последует пятая. На протяжении около 25 лет, мы с вами, являемся участниками квантового скачка сознания и посему, легко можем произвести подведение итогов, ибо всё на нашей памяти.

Что происходит с нами, на протяжении последних лет жизни ?

Человечество осознано избрало путь просветления сознания, мы участники величайших событий. Живущие ныне люди, находятся на передовой, происходящего эксперимента преображения Вселенной. Этот процесс заметен особо, когда смотришь на него глазами личного опыта, полученного в указанный период. Какой опыт обретён нами?

Первая волна квантового скачка сознания, пришла на планету Земля, в виде энергии разрушения старых парадигм, расшатывания устоев, твёрдых, незыблемых убеждений. На физическом плане, это проявилось, как разнообразные формы передела мира, в виде развала СССР и стран социалистического лагеря, ослабления противостояния запада с востоком, демократии с диктаторством, капиталистической формы правления с социалистической.
Началось массовое прекращения колониальных форм правления, разрушения одновластия. В этот период появилось множество учений, типа Нью Эйдж и им подобным направлениям, стали популярны учителя по подобию Ошо. Человечество замерло в шоке от вскрываемой истины и начало пробуждаться от вековой спячки, всеми фибрами души, потянулось к возрождению духовных ценностей. Весь мир, ярко разделился на два полюса, новой и старой энергии. Повсеместно началось осознания своей реальности и своего места в ней.
Перед человеком встал вопрос, Кто Я? Зачем Я здесь?

Вторая волна энергии, принесла с собой множество даров и активировала механизм просветления человека на уровне ума, а точнее разума. Именно, вторая волна пришедшей энергии смогла пробудить нас, просветить наш ум, помогла многим, узреть совершенство жизни в простоте. Мы осознали, совершенство реально, оно доступно здесь и сейчас. Совершенство перестало означать идеальность, оно стало зримым в простоте, в цветение лилий, в нежности фиалок.
Человек осознал, совершенство, в улыбке на лице и радости жизни, буйстве природы, мы поняли, совершенство во всём. Совершенство жизни, выраженное красотой, любовью, творчеством, радостью, внутренним покоем. Это совершенство, возникает за пределами ума, но просветлённый ум, в состоянии наблюдать и осознавать. Жизнь уже целостна, полна и совершенна, это у нас уже есть, надлежит только отследить и осознать.
С просветлением на уровне ума, у нас массово и повсеместно, начали открываться способности к исцелению, ясновидению, яснознанию. На земле появилось множество челенеров, проводников энергий тонкого мира, соединяющих собой физический мир, с миром многомерным. Появились новые веяния, направления, учения, учителя. Многие устремились к познанию самого себя и своих способностей, некоторым из нас, даже показалось, что они познали истину и могут обучить других.
Стремление к обучению и учить, способствовало образованию групп и сообществ по интересам и по подобию вибраций. Это ещё больше разделило мир на наших и ваших, на старое и новое, сочувствующих и отрицающих, одобряющих и осуждающих. Сильные личности людей устремились к обретению правды, истины, к развитию способностей, к самопознанию. Слабые личности приступили к поиску повыдырей, знающих как надо, и имеющих авторитет. И первые, и вторые, неминуемо подойдут к апогею просветления на уровне ума.
Апогеем просветления ума, является осознание того, что любые мысли, даже самые светлые, самые совершенные и истинные, являются иллюзией восприятия конкретного человека, ведущие его к обретению опыта, познания своей творческой силы творения. Мысль иллюзорна изначально, ибо она способна только отобразить истину. Ум не является истиной, он инструмент отображения, как луна не является источником света, она отображает солнечный свет и потому светится. Ум отображает волны энергии в виде мыслей и переводит их в форму слова и действия.
Любое отображение отделено от источника, оно лишь голограмма, а значит не реально и переходящее. Просветлённый умом понимает, что истиной является только любовь, которую выражает всяк по своему. Он понимает природу любви вселенской. Любовь стремится стать для нас тем, что избранно творцом человеком. То есть, о чём бы я не думал, энергия любви направляется туда и жизнь образует выбранную форму и подтверждает мне мою истину. В этом истина и совершенство жизни и это не означает, что я познал что то. Ты можешь быть человек, кем угодно и это станет твоей истиной. В данный момент, вторая волна просветления сделала своё дело, человеческое коллективное сознание достигло необходимого количества пробудившихся людей. Волна пробуждения ума схлынула и прямо сейчас накатывает третья энергетическая волна.

Третья волна эволюции несёт в себе просветление на уровне сердца и чувствования. В начале, человек осознал, кто он есть на самом деле, понял своё предназначение и принял ответственность за свою реальность. Теперь, нам надлежит, принять истину о совершенстве жизни и себе самом, буквально прочувствовать. Сегодня отпала нужда убеждать, доказывать, призывать изменять и изменяться. Появилось внутреннее принятие и позволение быть, ибо всё совершенно и имеет право быть, коль оно существует.
Для каждого человека, настал период не рассуждать, а быть, не только знать, а стать, тем, кем он себя осознаёт. То есть, принять жизнь такой, как она сотворена им и распознать в ней, совершенство. Не осуждать, не стремится изменить то, что уже сотворено. Принять совершенство происходящего и обрести уникальный опыт, использовать дарованные жизнью возможности к эволюции. Настало время перейти от дискуссий к становлению. Не говорить о своей истине, а быть ею, не повторять истину авторитетов, а стать авторитетным. Заявлять о своей истине и быть ею во всём, быть указателем пути и маяком.
Первопроходцы духа, первыми почувствовали поворот в витке эволюции сознания и остановились в своей прежней деятельности, для ассимиляции опыта. Повсеместно, на этом этапе, многие отходят от общественной жизни в жизнь семьи, группы, идёт объединение по духовному родству и душевному подобию. Вибрирующие любовью уже не могут находиться в энергиях разделения, борьбы, сопротивления и ищут подобные себе энергии единства и сотрудничества во благо всего. Свет от прозревших людей исходит так явно, что это стало явно заметно и понятно без слов.

Четвёртая волна пришла к нам в 2012 году, она должна привнести энергию духа на клеточный уровень. То есть, в начале пути просветления, разрушена старая парадигма сознания, освобождено место, для строительства нового. За тем, идёт осознание умом своего происхождения и формируется модель идеи, о себе истинном. После чего, мы уже не только знаем о своей божественности, но и чувствуем себя со-творцом реальности жизни.
Нам предстоит матерелизовать все свои мысли (мужское начало) и чувства (женское начало), на клеточном физическом уровне (сыновье - дочеринское начало). Мужское начало (информация) входит и соединяется с женским (чувствование) и у них рождается новая материальная жизнь (дитя). Неминуемо, каждая клеточка завибрирует тем, что осознанно человеком, плюс принято им, как индивидуумом, так и коллективно и мы будем наблюдать матерелизацию своего внутреннего, в наружной жизни.
Произойдёт рождение из внутри нашего индивидуального мира, в матерелизованную наружную коллективную форму жизни. Приходящая энергия духа многомерна, в ней имеется энергия разного качества, то есть, найдётся энергия для любого выбора человека. Уникальность происходящего состоит в том, что на земле проявляется сразу одномоментно разная по качеству энергетика духа, что позволит каждому получить то, что он желает и при этом, мы не будем зависеть от выбора других.
Кем, сегодня избрано единство, любовь, жизнь во благо единого организма у того завтра, каждая клеточка, завибрирует гармонией единства и любви. Такой человек, обретёт единство с миром и любовь и будет наблюдать вокруг себя, только энергии данного качества. Другого несоответствующего ему, в его реальности, просто не проявится, хотя существовать на земле будет разное и многое. Человек, ставший любовью осознает, что нет ничего важного в этой реальности, кроме любви наполняющей её и позволяющей обрести опыт жизни. Человек, обладающий любовью, более ни в чём не будет нуждаться. Человек становится Творцом и перед ним встаёт вопрос – Ты Творец, что дальше?

Когда нам ожидать пятую волну приходящих энергий?
Логически вычислить не сложно, хотя твёрдой даты в природе не существует, всё будет зависеть от нашей внутренней составляющей, от нашей расслабленности, доверия и принятия, грядущего замысла Бога о человеке. И все же, коль мы сегодня, в точке настоящего момента, занимаемся ассимиляцией нашего опыта, можно говорить уверенно, о уже произошедшем и предполагать будущее. Первая волна эволюции сознания, посредством разрушительных сил энергии, длилась пятнадцать земных лет, примерно с 1985 года по 2000 год.
Задача человека, в этот период пересмотреть то, чему уже научен другими, посмотреть на жизнь под другим углом зрения, расширить взгляд и изменить восприятие наблюдаемого. Вторая волна, энергии наблюдательной, осознающей, равновесной, длилась с 2001 года, по 2008 год, то есть уже семь лет. Задача в этот период, научится управлять мыслительным процессом, и просветлеть на уровне ума. Третья волна энергии созидающей, проистекала с 2009 по 2011 год, то есть около трёх лет.
В это время, перед человеком возникла потребность, обучится управлению своих эмоций и просветлеть на уровне чувств. Четвёртая волна просветления омоет нас в 2012 и 2013 годах, будет длиться около одного года. Наша задача научиться творить реальность, посредством соединения осознанных мыслей и чувств, соединить дух с материей, через душу и просветлеть на клеточном уровне и стать творцом. На лицо, присутствие ускорения времени и скорости энергий. Значит, пятая волна энергий вознесения, массово станет всем доступна, начиная с 2014 года. Задача человека, поднять свои вибрации и совершить квантовый скачок сознания, на следующий уровень эволюции.
У каждого будет свой срок и своё время, никто не будет лишён, всем дано будет, по соответствию его. Россия и её люди, особо ярко испытали и испытывают сейчас на себе, все периоды скачка сознания, что говорит о нахождении нас в первых рядах происходящих событий. Что говорит о возложенной на нас миссии и взятой нами ответственности. Никто не сможет отсидеться или отмахнутся, хотя многим хочется, ибо состояние жертвы нам привычней.

1. Кто такие просветленные люди ?

Некоторые из них мужчины и некоторые женщины. Вы можете найти их в монастыре или пригородном доме, в лесу или в небольшом провинциальном городе. Это правда, что их не много, но всё таки намного больше, чем обычно думают люди. Это не из за того,что просветление является сложным. Печальная истина состоит в том, что большинство людей не хочет побеспокоиться, чтобы вытянуть себя из болота невежества и страсти.

2. Сначала вы не заметите просветлённого человеком в толпе, потому что он довольно тихий и скромный. Но когда что-то в ситуации начинает накалятся, только тогда он выделяется. Когда все остальные будут ощущать ярость, он будет полон любви. Когда другие будут в смятении из-за какого-то кризиса, он будет так же спокоен, как он был раньше. В сумасшедшей борьбе, когда каждый будет хотеть получить как можно больше, он будет стоять один в углу с выражением сдержанности на лице. Он идет плавно по жесткой поверхности, он устойчив среди потрясений. Он не хочет подчеркивать свое различие, он просто свободен от желаний, что сделало его полностью самодостаточным. И хотя другие не могут вывести его из себя, его спокойное присутствие трогает всех. Его нежные, обоснованные слова объединияют враждующих и сближают даже ближе друг к другу тех, которые уже объединены. Скорбящие, испуганные и встревоженные чувствуют себя лучше после того, как они поговорили с ним. Дикие животные чувствуют доброту в душе просветлённого и не бояться его.Даже место, где он живет, будь то деревня, лес, холм или долина, кажется более красивым, потому что он там.

3. Он не всегда выражает своё мнение или отстаивает свою точку зрения, на самом деле кажется, что у него нет какого-то мнения, поэтому люди часто принимают его за дурака. Когда он не расстраивается, не мстит или не злоупотребляет или не насмехается, люди думают, что, должно быть, что-то с ним случилось. Но ему всё равно, что они думают. Он кажется немым, но это просто потому, что он предпочитает хранить молчание. Он действует так, будто он был слеп, но на самом деле он видит все, что происходит на самом деле. Люди думают, что он слаб, но на самом деле он очень сильный. Несмотря на обманчивый внешний вид, он острый, как лезвие бритва.

4. Его лицо всегда сияет и спокойно, потому что он никогда не беспокоится о том, что произошло вчера, и что может случиться завтра. Его осанка и движения изящны и достойны, потому что он имеет естественную осознанность всего, что он делает. Его голос приятно слышать и его слова учтивы, четкие и по существу. Он прекрасен таким образом, который не имеет ничего общего с внешностью и красноречием, но происходит от его собственной внутренней благости.

5. Он может иметь свой дом, но если он сгорел, завтра он переедет в другое место и ему будет столь же удобно. Он чувствует себя дома в любом месте. Тем, кто пытаются сами сократить количество собственных вещей, всегда кажется, что их все ещё слишком много. Неважно, сколько дается просветлённому, ему всегда кажется вполне достаточно. Естественно, что он также стремится удовлетворить свои жизненные потребности, как и все остальные, но он берет только то, что ему действительно нужно, а его потребности очень малы. Его жизнь незагромождена и проста, и он удовлетворен тем, что идет своим путем. Лучшее питание для него - радость, лучший напиток –истина, лучший дом- осознание.

6. Обыкновенные люди так же шумны, как звон ручьев, а просветлённые тихие, как океанские глубины. Он любит тишину и он говорит похвалу тишине. Но это не значит, что он никогда не открывает рот. Он никогда не проповедует и он не вмешивается в споры или дискуссии.

Расправь крылья, Возлюбленный мой, и в небо лети! Ты свободен в своем бесконечно прекрасном пути! Как красиво играют краски восхода на крыльях твоих. Даже ветер Вселенной, очарованный танцем, затих... Сколько света, любимый... Сколько света твоя изливает Душа! И в звёздных пространствах парю пробужденная я... Мы творим эту жизнь, играя... из состоянья Любви... Возьми мою руку, Любимый, и к небесам воспари...

Призывая Богиню, будьте готовы к неожиданным трансформациям. Если вы обратились к Ней, значит, час силы пробил. Она придёт. И будет лишать вас всего, за что вы цепляетесь, всего, что мешает вашему духовному восхождению, всего, что не является вашей истиной... Приготовьтесь умереть. Похоронить свою прежнюю жизнь и прежнюю себя. Возможно, вам придется предложить на Алтарь Богини не только ваше Эго, но и ваши отношения. Принесите эту жертву. И вы приобретёте...

С человеческого уровня восприятия многие вещи видятся нам не такими, какими они являются в сути своей. Шакти преподнесет вам этот урок. Вы больно ударитесь о зеркала и увидите всю правду о собственном несовершенстве. О собственных иллюзиях. В которых пребывали до этого... Зачем вам жить в ложном мире? Позвольте Богине развеять иллюзии и наградить вас мудрым виденьем... Если до встречи с Ней, вы шли не по своем пути, хоть он и являлся для вас простым и удобным, Она будет вытягивать вас на вашу истинную дорогу. На то место, где вы должны быть.

Приготовьтесь к трансформациям. Богиня обличит вам вашу тьму, чтобы воссиял свет. Она будет вычищать из вашего сердца все обиды и злобу, чтобы там распустился цветок милосердия. Она лишит вас всех ожиданий об идеальном мужчине, чтобы вы научились принять его таким, каков он есть, а не каковы ваши представления... Она вернет вам отношения или вы вступите в новый союз, но совершенно иного качества. Теперь это будет союз не слабости, а Силы.

Погрузившись на самое дно своей боли, вы очиститесь, преобразитесь, и вернетесь совершенно иной. Вы начнете видеть вещи без искажений. Вы научитесь прощать и быть терпеливой. Вы познаете мудрость. Вы станете собой. В вас пробудится Богиня...

Первоначально ступа (пали тхупа, тиб. чортен) представляла собой холм, содержавший останки святого человека или объекты, связанные с его жизнью. Через столетия ступа преобразовалась в высокие монументы со шпилями, напоминающими храмы Таиланда, Шри-Ланки, Кореи, Японии. В буддизме она стала символом мироздания, схематически выраженного ступенчатой структурой ступы. Ступа символизирует собой вселенскую гору Сумеру. Архитектура ступы может меняться от страны к стране, но всегда остаются пять составляющих ее частей: основание, лестница (ступени), купол (полушарие) шпиль и навершие. В буддизме этим частям ступы ставятся в соответствие различные значения. Например, соответствие с пятью первоэлементами: основание соотносится с элементом Земля; лестница – с Водой; купол – с Огнём; шпиль – с элементом Ветер (Воздух); навершие – с Пространством. Или другое соотношение: основание – омрачения ума; лестница и купол – начало пути к просветлённому состоянию ума; шпиль – состояние бодхисаттвы, навершие – состояние Будды.

Таким образом, ступа также является символом Просветлённого Ума Будды. В буддийских текстах упоминается, что после кремации тела Будды останки его были поделены на восемь частей, каждая из которых была помещена в специальную ступу. Эти реликвии стали объектом поклонения буддистов.

Реликвии, помещаемые в Ступах Просветления, представляют собой объекты веры: мощи буддийских святых, предметы, которыми они пользовались, священные тексты.

Во времена распространения буддизма ступы с реликвиями были символом приверженности Дхарме, способствовали обретению благой мотивации и заслуг. Упоминается, что индийский царь Ашока после встречи с Гуру Ринпоче обрёл глубокую приверженность Учению Будды и при своей жизни возвёл миллион ступ. Сейчас ступы можно найти везде, где распространён буддизм, появились они и в Европе. Строительство cтуп сопровождается особыми религиозными ритуалами.

Например, Боробуду́р - буддийский храм традиции школы махаяны. Боробудур расположен на острове Ява в Индонезии в провинции Центральная Ява. Боробудур возведён как огромная ступа, которая выполнена в форме гигантской мандалы. По сей день Боробудур является местом паломничества и молитв.

Три Сферы в буддийской космологии

Понятие дэва(боги) не связывается с естественными существами, но с точки зрения людей их сравнивают по мощности и счастью с людьми. Дэвы делятся на много различных миров и классов, разработана сложная иерархия. Дэвы нижнего ранга ближе по своей природе к людям. В некоторых сочинениях асуров относят тоже к богам.

Люди ранее тоже обладали многими силами и возможностями дэвов - не требовали пищи, излучали свет, могли летать - но всё это было утрачено, от употребления плотной пищи их тела стали грубее, а волшебные силы иссякли. Дэвов делят на три сферы по месту своего рождения и обитания.

1) Сфера чувственного

Дэвы Сферы чувственного (Камадхату) обладают телами подобно людям, но они больше людей. Их жизнь тоже похожа на жизнь людей, однако куда более содержательная, включающая много удовольствий. В этой сфере большую роль играет «демон» Мара.

Самые низкие миры богов Сферы чувственного находятся вокруг горы Сумеру в самом центре Земли. Боги горы Сумеру очень жизнерадостны и эмоциональны, они наслаждаются собой, могут соперничать и бороться. Дэвами в более узком смысле называют только богов Сферы чувственного, богов более высоких миров называют брахманами.

Обитатели подвержены тяжёлым мучениям вследствие своих кармических деяний (то есть, деяний прошлой жизни). Обычно считается, что адские подземелья в этом мире расположены под континентом Джамбудвипа. Имеется восемь горячих и восемь холодных адов, а также дополнительные ады разной степени тяжести и разного времени отбывания наказания.

Земные местопребывания (преты-голодные духи,люди,животные)

Местопребывания вокруг горы Сумеру

Мир асуров лежит у подножия горы Сумеру и частично на глубине океана. Это божества низкого ранга, демоны, титаны. Асуры, завидуя богам, проявляют гнев, гордость, воинственность и хвастовство, их интересует власть и самовоздвижение. Они всё время сражаются чтобы вернуть их прежнее место жительства, но они не способны пройти сквозь стражников мира Четырёх Небесных Королей.

Четыре Небесных Царя

Мир четырёх царей находится на склонах горы Сумеру, но его обитатели живут в воздухе вокруг горы. Этим миром управляют Четыре Царя, которых зовут Вирудхака,Дхритараштра, Вирупакша и их предводитель Вайшравана . В этом мире живут также боги, сопровождающие Солнце и Луну, и подчинённые царям существа - кумбханды, гандхарвы, наги (змеедраконы) и якши. К этому миру относят также небесную птицу Гаруду. Четыре короля охраняют четыре континента и не пускают асуров в высшие миры богов.

Тридцать три бога

Мир тридцати трёх дэвов - широкая плоская площадка на вершине горы Сумеру, наполненная дворцами и садами. Правитель этого мира - Шакра, господин богов. Помимо самих тридцати трёх богов, которые владеют соответствующими секторами неба, в этом мире живут много других богов и фантастических существ, включая их помощников и нимф (апсары). Их сравнивают с греческими олимпийскими богами.

Небеса (дэвов)

К небесам (дэвов) относятся четыре мира, которые плывут по воздуху над горой Сумеру.

Небеса Ямы

Мир Ямы мир называется также «небеса без сражений», потому что это первый уровень, физически отделённый от проблем земного мира. Миром Ямы правит дэва Суяма; его жена - перерождение Сиримы, куртизанки из Раджагрихи, которая во времена Будды была очень щедрой к монахам.

Небеса Тушита

Боги состояния блаженства - Мир жизнерадостных дэвов. В этом мире был рождён Бодхисаттва перед тем как спуститься в мир людей. Несколько тысяч лет назад Бодхисаттвой этого мира был Шветакету, который переродился как Сиддхартха и стал Буддой Шакьямуни.

Небеса Нирманарати

Здесь живут Боги, наслаждающиеся магическими творениями. Эти боги могут творить что угодно для собственного удовольствия. Правитель этого мира называется Сунирмита.

Небеса Паринимитра-вашавартин

Здесь живут Боги, контролирующие наслаждения, магически созданные другими. Эти боги не создают новых магических форм для наслаждения самих себя, но их желания удовлетворяются действиями других дэвов ради них. Правителя этого мира зовут Вашавартин, он живёт дольше всего, кто самый могучий и счастливый и радостный и восторженный по сравнению со всеми дэвами. И в этом мире также дом для существа, принадлежащего к роду дэвов, по имени Мара, который стремится удержать все существа в Сфере чувственного, привязав их к чувственным удовольствиям.

2) Сфера форм

Сфера форм (Рупадхату) находится выше сферы чувственного, дэвов за пределами чувственного называют брахмами. Боги сферы форм обладают телами, но лишены пола, у них отсутствуют страсти, желания, чувства. Они живут на своих 16 или 17 небесах, разделённых по четырём уровням дхьяны - медитационного сосредоточения.

Дэвы более высоких небес делятся на группы (дхьяны), внутри данной группы они активно общаются друг с другом, но они не видят более высоких миров и могут даже не знать об их существовании. По этой причине брахманы иногда наполнены гордостью, воображая себя создателями Вселенной и всех миров ниже них, потому что они появляются до того, как нижние миры возникают. Такой гордостью наполнены особенно обитатели высших миров каждой дхьяны, поэтому высшие миры дхьян иногда считают неблагоприятными для медитации.

Первая дхьяна: три мира Брахмы , в высшем из котором живёт Великий Брахма, «создатель» мира, дэвы этого мира более заняты делами нижних миров и процессом творения. В полемике с другими небуддийскими школами Великий Брахма отождествляется с Творцом.

Вторая дхьяна: три мира Абхасвара , характеризуются восхищением и радостью. У этих существ есть тела и они излучают свет вспышками как молнии.

Третья дхьяна: три мира Шубхакритсна характеризуются спокойной радостью. У этих существ есть тела и они излучают постоянный свет.

Четвёртая дхьяна: три мира Брихатпхала характеризуются невозмутимостью. Эти местопребывания уже не подвержена разрушению ветром в конце великой кальпы, и существа, находящиеся здесь, спасаются разрушения.

Пять высших местопребывания называются Шуддхаваса («Чистые обители»). Их обитатели - не-возвращающиеся (анагамины), которые уже встали на путь архата, те кто получат просветление непосредственно из Шуддхаваса и не будут перерождаться в низших мирах. Так как Шуддхаваса-дэва никогда не рождается за пределами мира Шуддхаваса, он не может родиться человеком, поэтому Бодхисаттва никогда не родится в этом мире - Бодхисаттва должен появиться в мире людей. В этих мирах живут защитники буддизма.

3 ) Сфера отсутствия форм

Эта сфера не находится нигде в физическом мире, и ни одно из существ не имеет конкретного места, поэтому говорят только об уровнях сферы отсутствия форм, подчёркивая, что в этой сфере нет местопребываний . Эти четыре медитационного погружения дэвов (богов) высшего уровня в нематериальную реальность может возникнуть в виде награды за очень хорошую карму. Хотя эти состояния - верх достижения в медитации, и их иногда путают с нирваной, это всё же не нирвана и рано или поздно последует утрата стабильности и перерождение в низких уровнях сансары. Поэтому отношение махаяны к этим четырём состояниям сознания скорее отрицательное, потому что пребывание в этих состояниях очень длительно и бессмысленно с точки зрения спасения всех живых существ от сансары. Существа нематериальной сферы не имеют опоры ни в каком материальном объекте и не имеют опоры в теле, и их состояния самодостаточны - они получают наслаждение от своих состояний как таковых и стремятся их максимально продлить, поэтому сроки пребывания в этих состояниях огромные.Обычные живые существа не могут переродиться в этой сфере, только йоги, занимающиеся специальной медитацией в маргинальном виде.Существуют четыре типа богов (дэвов) сферы отсутствия форм, соответствующих четырём дхьянам: Сфера бесконечного пространства , Сфера бесконечного сознания , Сфера где ничего нет и Сфера, где нет ни восприятия, ни не-восприятия . Высшие два состояния достигали учителя Будды, принимая их за Нирвану.

НА МУ А МИ ТА БУЛЬ.

Изначально ничего, но сегодня белый снег покрывает мир.

НА МУ А МИ ТА БУЛЬ

Завтра день просветления Будды. Точно так же как и Будда мы собрались здесь для того, чтобы достичь чего-то. Некоторые пытаются петь Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал. Но что это -- Куан Сеум Босал? Кто пытается? Кто поет? Что это за вещь, которая поет? Что это за вещь, которая пытается достичь Куан Сеум Босал? Мы называем это "не знаю". Мы называем это "обрежьте всякое мышление" -- до мышления. Мы пришли сюда и пытаемся удерживать ум, который до мышления.

Около шести лет Будда удерживал "Что есть Я?" и удерживал "не знаю". Перед Буддой танцевало много красивых женщин; появлялись демоны , много всяких вещей появлялось. Он понимал, что все они приходят из его собственного ума. Они появлялись, исчезали снова и снова. Если у меня нет ума, тогда ничего не появляется. Поэтому я спрашиваю всех вас, членов Хуа Ге Са, у вас есть ум или нет? Если вы скажете, что у вас есть ум, эта палка ударит вас всех. Если вы скажете, что у вас нет ума, эта палка так же ударит вас всех. Скажете, что вы имеете ум, или скажете, что у вас нет ума -- вы должны понять как ответить! Если вы хотите понять как ответить, то вы тогда действительно искренне практикуете Дзэн.

Давным-давно Будда Шакьямуни сел под дерево бодхи и сидел там шесть лет. Однажды утром он увидел звезду и получил просветление. В нашем мире появилось множество религий: иудаизм, христианство, ислам. Сегодня множество людей верят в эти религии. Во времена Будды тоже существовало множество религий. Но Будда оставил все эти верования позади и ушел в горы. Он только спрашивал себя: "Что есть Я?" Затем он достиг просветления. Поэтому буддизм -- это религия просветления, а не религия верования. Конечно, мы говорим сегодня, что кто-то приходит к Будде, что кто-то стал Буддой, кто-то достиг Дхармы. Все эти вещи необходимы, но все это только учебные слова. Изначально буддизм означает достичь своего истинного "Я", достичь того, что "Будда -- это ум, ум -- это Будда". Вы должны постичь это. Хорошо?

Шестой Патриарх Хуэй Нен (Hui Neng), в отличии от Будды, находился в очень простой ситуации. Каждое утро он помогал своей маме; отправлялся в горы, рубил дрова, продавал дрова, получал деньги и покупал пищу. Он не женился, он просто ходил в горы каждый день и поддерживал свою мать -- очень простой ум. Взгляните на наши умы; они очень сложные. У нас много вещей, которые нам надо делать: копить деньги, делать вложения и тому подобное. Но ум Шестого Патриарха был очень прост … слишком прост.

Однажды, по пути домой, после того, как он продал дрова, ему повстречался монах читающий Алмазную Сутру. Когда он проходил мимо этого монаха, тот читал следующую строчку: "Не будьте привязаны ни к чему, что возникает в вашем уме". БУ-УМ! Он получил просветление, достиг своего истинного "Я", постиг свою истинную природу и того "Что есть "Я". Он никогда не изучал китайских иероглифов, никогда не учил буддийских текстов. Все, что он делал, это ходил в горы и рубил дрова, помогая своей матери. Но он достиг просветления, услышав одну строчку из Алмазной Сутры.

Затем он спросил этого монаха: "Что это за книга? Что за текст ты читаешь?"

Это Алмазная Сутра. Если ты пойдешь на север, то ты найдешь Пятого Патриарха Хун Джен (Hung Jen). У него тысячи учеников, и он учит Алмазной Сутре.

Тогда он вернулся и рассказал своей матери о том, что произошло. Устроив так, чтобы об его матери заботились соседи, он отправился на север в Храм Пятого Патриарха.

Он сказал: "Я пришел, чтобы практиковать с вами. Я хочу учить Дхарму у вас". Пятый Патриарх спросил: "Откуда ты пришел?". -- Я пришел с юга. -- С юга? Ах, варвары на юге не имеют природу Будды! Хуэй Нен (Hui Neng) сказал: "Человеческие существа имеют север и юг, но в природе Будды где север и юг?"

Это замечательный ответ. Это речь просветленного человека -- замечательно. Как такая речь могла появиться от того, кто просто работал в горах, рубил лес и помогал своей матери? Она могла появится только, если вы достигли чего-то, если вы достигли просветления. … Пятый Патриарх уже понял его ум и сказал: "Иди в помещение где чистят рис и работай там". Позднее, как все знают, Пятый Патриарх секретно дал ему трансмиссию.

Итак, как вы достигаете просветленного ума? У Будды это заняло шесть лет, но Шестой Патриарх услышал всего одно слово и достиг просветление. Некоторые люди просто слышат одно слово -- БУ-УМ! -- и достигают просветление. Люди могут достичь просветление в одно мгновение, это совсем не обязательно занимает шесть лет. Каждый день мы поем, каждый день мы сидим в зале Дхармы. Как мы не оказываемся просветленными людьми? Как мы не достигаем великого просветления? Наши умы очень сложны! Ум VI Патриарха был очень прост, поэтому он легко достиг просветления. Сложному уму требуется длительное время. Однако, мы смотрим, видим и можем достичь просветления, хоть на это и уйдет много времени. Среди учеников Будды, Ананда был одним из самых выдающихся. Он был известен своей феноменальной памятью, он запоминал все, что Будда говорил, все, чему Будда учил, как магнитофон. Если его спрашивали: «В такое-то время, в таком- то месте, какая была речь Дхармы?» Он мог слово в слово все с точностью повторить. Во времена Будды не было сутр. Они не возникли пока Будда не умер. Только тогда сутры были написаны. Много людей хотело узнать, чему учил Будда, поэтому они спрашивали Ананду. Но проблема была в том, что Ананда сам еще не достиг просветления. В то время пять тысяч великих архатов собрались, что бы написать сутры. Все эти великие монахи, которые собрались, были просветлены, но Ананда не мог присоединиться к ним поскольку еще не достиг просветления. Он пришел к своему старшему брату Махакашьяпе и спросил его: «Старший брат, помимо золотой кассы и чаши, что еще Будда передал тебе? Что ты еще получил от Будды?».

Махакашьяпа сказал: «Ананда!».

Ананда ответил: «Да».

Сбей флагшток перед воротами.

Что это значит? Он спросил брата, что тот получил от Будды, а в ответ услышал: «Сбей флагшток перед воротами.» Ананда ушел и в течении семи дней практиковал. Он не ел. Он медитировал стоя над этим вопросом.(Отсюда и происходит 7-дневный YMJJ -- практика, которую делают западные монахи сейчас). На седьмой день Ананда достиг просветления. Тогда 500 архатов приветствовали его в своей ассамблее. Махакашьяпа сказал: «Не открывая дверь входи!»

Что это значит? Не открывая дверь нельзя войти! Значение в том, что все 500 архатов уже хотели принять Ананду в ассамблею. После этого все сутры были составлены. Каждая сутра начинается со слов: «Так я слышал …». Это слова Ананды. Они означают -- «Я слышал от Будды такое-то Учение в такое-то время». И сегодня все сутры имеют такое начало.

Первым Патриархом был Махакашьяпа, вторым Патриархом -- Ананда. Махакашьяпа стал монахом на много позднее, чем Ананда. Ананда покинул дом и стал монахом за 20 лет до Махакашьяпы. Несмотря на то, что Ананда стал монахом до Махакашьяпы, из-за Дхармы он позднее стал учеником Махакашьяпы а затем и II Патриархом Такова история второй трансмиссии Дхармы.

В течении 7 дней мы усердно практиковали. Завтра утром взгляните на утреннюю звезду, тогда вы чего-нибудь достигните. ОК! Я надеюсь, что вы все достигните просветления. Именно так Дхарма Будды была передана через Махакашьяпу Ананде.

Давайте рассмотрим то, что касается корейского Мастера Дзэн Сосан Де Са. Он был из провинции Pyong-Ando, которая сейчас находится в северной Корее. Еще ребенком он продемонстрировал огромный интеллект, поэтому в раннем возрасте отчим отвез его в Сеул, где тот мог учить конфуцианские тексты. После нескольких лет учения он отправился на экзамен гражданской службы. Для этого требовалось написать эссе, как экзаменационный тест. Он написал эссе и для своих друзей. Результаты теста очень удивительны т.к. все его друзья прошли, а он нет. Вторая и третья попытка сдать экзамен были неудачными. Что же такое? В конце концов он понял. Это из-за его прошлого. Ведь он один был из северной части Кореи. Все остальные были из других мест Кореи.

Отчим предложил ему отправиться куда-нибудь еще, где можно будет отдохнуть и просто почитать книги. Молодой человек решил поехать в Храм Хейн Са. Отчим согласился. В Храме, оказалось много-много книг. Вы, наверное знаете, что 84000 сутр находятся и сейчас в этом Храме. Чтение книг о буддизме оказалось более интересным, чем чтение конфуцианских или даосских текстов. Буддийские сутры говорили о том, как решить реальные человеческие проблемы. Внезапно он понял, как ему повезло, что он не получил места службы. Если бы место было получено, то он никогда бы не узнал прекрасного Учения Будды.

Однажды Сосан отправился в город, чтобы купить кисти и тушь. На обратном пути ему понадобилось справить нужду. Уборные строились очень высоко от земли, чтобы гавно падало только тогда, когда путешественник выйдет. Вот какие высокие строились туалеты. Сидя на корточках, он случайно посмотрел вниз и увидел множество живых существ. Как только его свежее гавно падало на дно, черви, крысы и множество других живых существ набрасывались и жадно поедали его. Увидев это, он понял, что люди на базаре ничем не отличаются. Они все время что-то ищут, пытаются извлечь какую-либо выгоду. А-а-а!!! Его ум открылся! Он понял все. «До сих пор я был таким же как эти черви, ныряющие в каждое свежее гавно. Теперь для меня пришло время настоящей практики. Только читать сутры -- этого недостаточно, это не поможет. Я должен делать серьезную практику. Что есть Я? Кто есть Я?»

Так было принято решение стать монахом. Сосан побрил голову, одел серые одежды он отправился на гору Myo Hyang San. Там он практиковал очень усиленно. Он сделал два 100-дневных ретрита. В канун первого ретрита его ум практически не открылся. Только во время второго все стало ясным как днем. На этот раз его ум открылся широко, и он увидел, что мир всегда вращается, вращается, вращается. Все со временем меняется, всегда меняется. Для того, чтобы найти эту неизменную вещь, мы должны постичь свою истинную природу.

Как достиг этого Сосан? Однажды утром Со Сан проснулся очень рано, чтобы делать кидо. Услышав крик петуха, он постиг свое истинное Я. Он сказал: «Я закончил великую работу жизни и смерти! Все кто еще не достиг просветления попытайтесь завтра утром послушать, как кричит петух.. Услышав это вы закончите великую работу человека». Он стал очень знаменит в истории Кореи. Он и Самьян Тейса помогли спасти страну от японского нашествия в 1592 году. Такова история Сосана.

Мастер Дзэн Пао-Чи практиковал очень усердно, но для него все было неясным до конца. Во время похоронной церемонии он услышал звук колокола. Одновременно с колоколом монах пел. Как только Пао-Чи услышал это пение …. БУ-УМ! -- его ум открылся. Он получил просветление. Фраза, которая открылась в его уме была следующая: «Перед дверью лежит страна тишины». Услышав это, он получил просветление.

Существует много рассказов о том, как мастера достигли просветления, включая случаи просветления после услышанного какого-то одного звука. Мастер дзен Бао Джо однажды спросил своего учителя: «Какое было у вас изначальное лицо до того, как вы родились?» Много дней и ночей он отчаянно пытался найти ответ. Придя на базар он увидел как дерутся двое людей. В конце концов один из них извинился и сказал: «Воистину я потерял свое лицо». Услышав это, Бао Джо достиг просветления. Он достиг «потерять свое лицо». Он по-настоящему понял каково его изначальное лицо. Если вы постоянно удерживаете этот великий вопрос, тогда в любое время, в любом месте вы можете достичь просветления. VI патриарх получил просветление, услышав Алмазную сутру, Бао Джо получил просветление, услышав фразу из разговора двух людей. Точно также и вы можете получить просветление, услышав птицу, мычание коровы или любой другой звук.

Завтра день просветления Будды. День, когда Будда увидел звезду и получил просветление. Если вы действительно хотите получить просветление, тогда большой вопрос должен быть очень сильным. Он должен быть очень искренним и стоять именно ребром. Если вы имеете этот большой вопрос: «Кто поет Квансеум Босаль? Кто сидит в дзен?», тогда возможно получить просветление.

В эти дни я учил, что человеческие существа не являются человеческими существами. Человеческие существа должны действовать соответственно правильно, тогда они ими становятся. Из момента в момент что вы делаете? Каково ваше правильное направление? Что есть ваша правильная жизнь? Как вы находите свою правильную функцию? Как вы спасаете всех существ от страданий? Вы пришли в этот мир с пустыми руками. Что вы делаете в этом мире? Зачем вы пришли в этот мир? Наше тело -- это пустая штучка. Что есть та вещь, которая носит это тело, туда-сюда? Откуда она взялась? Вы должны понять что ЭТО, вы должны найти ЭТО. Если вы хотите найти ЭТО, спросите самих себя: «Что есть Я?» Всегда держите этот большой вопрос. Мышление должно исчезнуть. Если вы обрежете все свое мышление, тогда появится ваше истинное "Я”, тогда появится ваш истинный ум. Все, кто собрались этой ночью, искренне спросите себя: «Что есть Я?» Держите это великое «Не знаю». Может быть вы читаете Квансеум Босаль или Ом Мани Пад Ме Хум. Но только если вы делаете это с полной искренностью, только тогда этот незнающий ум, этот великий вопрос может взорваться, только тогда можно получить просветление.

В этом мире так много людей, одни из них практикуют. Другие не практикуют вообще, днями и ночами они дерутся, борются друг с другом, и только проявляют свои желания, свой гнев и свое невежество. Когда вы потеряете это тело, вы ничего не сможете взять с собой. Что вы будете делать? Если это «не знаю» ясно, то также место, куда вы пойдете, тоже ясно. Тогда вы понимаете свою работу, тогда вы понимаете зачем вы рождены именно в этом мире, тогда вы понимаете, что делать в этом мире. Когда вы делаете это, вы можете стать человеческим существом. Сегодня я дам вам домашнее задание, коан над которым вам следует подумать. Давным-давно монах спросил Дзэн Мастера Уммона (Ун Муна): «Что есть Будда?» Мастер ответил: «Сухое гавно на палке.» Что это может значить -- сухое гавно на палке? Если вы продолжаете практиковать, то …А-А-А! Будда -- сухое гавно на палке! Все в этом мире есть Будда. Все вещи не только сухое гавно на палке, они являются всем в мире. Все есть Будда

Поэтому я спрашиваю вас: «Какой длины это сухое гавно на палке?» Если вы можете постичь это, то вы можете сказать, что вы действительно являетесь учеником дзен. Очень важно найти это. Если вы найдете это, то сможете понять свое первоначальное лицо, что привело вас в Хва Ге Са. Вы можете найти изначальное лицо Будды, вы будете иметь энергию, чтобы спасти всех существ, и вы сможете удерживать Великие Обеты Боддхисатвы. Жизнь за жизнью великий путь Боддхисатвы будет открыт для вас. Спросите себя: «Что есть Я?» Удерживайте великий ум «не знаю». Сегодня мы будем практиковать всю ночь, чтобы постичь наше истинное Я, достичь истины и спасти всех существ от страданий.

Давая обет объединиться со всеми чувствующими существами во всей вселенной, сегодня мы входим в океан Амиты.

НАМУ АМИТА БУЛЬ Для того, чтобы спасти всех живых существ во всех бесчисленных мирах, сегодня вы и я в одно и тоже время достигнем состояния Будды.

Систематизация и связи

Философия религии

Здравствуйте. Очень интересно ваше мнение о буддийском просветлении. О том, что п росветление - это и есть наша цель, через которую мы идём через множество реинкарнаций (по буддизму), чтобы наконец обрести нирвану и стать свободными. Это п росветление очень интересная штука, с философской точки зрения. Просветление - это безграничное сознание, милосердие, блаженство. Буду очень рад, если вы рассмотрите этот вопрос.

uzensaha, 8 Март, 2016 - 00:53

Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку, течение было сильным, а он так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась, он упал в воду, и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы всё это кончилось, если бы он не ухватился за длинный корень. Его прибило к берегу.

В таком положении, не имея сил выбраться, он ясно осознал: «Жизнь подобна океану». И если жизнь — это океан, то тогда всё, что я делаю, — неверно. Если я довёл себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, то как же я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна огромная энергия».

Ему удалось выбраться из реки, он лёг под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние, и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лёжа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, но это уже стало прошлым. Будда стал просветлённым!

То есть, чтобы просветиться нужно попытаться почти утопиться и сесть под дерево, расслабиться и смотреть на природу. Тогда Бог увидит это и скажет: "Опа! Да он расслабился! Ништяк, ты просветился! Можешь расслабить, и курить под деревом, так как делать ничего не надо".

Вы обратились немного не по адресу - вам надо было к Лотосу . Многие участники ФШ, наверное, и не знают такого слова как "просветление". Не философская это тема. Ну по крайней мере на поверхности не философская. А чтобы обсуждать ее всерьез нужны соответствующие знания.

Просветление подробно описано в раджа-йога. Оттуда и взял его Будда. Христос также достиг Просветления - см. Иорданское крещение.

Просветление - самореализация аспектов Духа Сат-Чит-Ананда (власти-знания-блаженства). Победа над злом, прекращение страданий. Это главная цель человеческой жизни. Каждый должен стремиться к нему.

Перед достижением Просветления

Вряд ли. Бог разве может быть добрым? Или злым? Тут ещё знания требуются всякие. Ну там, физика, химия, материаловедение - много всего. Ещё куча строительных материалов. А они в кризис подорожали. Господи! А энергии то столько где взять, чтобы на всё хватило.

Если я стану просветлённым, то я смогу построить свою планету или целый новый мир? Было бы классно быть добрым богом нового мира. Я был бы как админ на сервере в игре. Могу читерить и делать всё!

Совершенно верно. Пророки часто приходят к управлению государством. Так было в древней истории. Так что Христос и Будда это скорее исключения из правил. Кстати, Мухаммед, последний пророк на Земле также был руководителем государства.

Построить общество по божественным законам, более возвышенное и справедливое, чем существующие сейчас. И процветающее, разумеется. С высоким развитием людей, более совершенным.

Маркс и Ленин не были пророками, просветленными, но задачи такие ставили.

Как ты понимаешь слово "свобода"? Ты говоришь, что тебе ничего не надо делать, совсем ничего. Как ты можешь описать свободу? Это когда нет ни объекта, ни субъекта, а есть только "Я"? Но даже если и так, было бы здорово создать относительный мир, как наш. В нём можно создать государства, космические базы, красивых девушек, и создать себя, как маленькое "я", чтобы не болеть, чтобы было всегда хорошо и весело.

Бог помогает тем, кто служит людям. Просветление - это дар, милость божья. Я иду по пути Кришны, Будды, Христа, чтобы достичь самому и указать путь другим. Подготовка учеников.

Хорошие фильмы на тему просветления: Весна, лето, осень, зима.. "Револьвер", Матрица, Страна приливов, Дзен.

При чём тут "Страна приливов"? Там ничего нет о просветлении. Чистота и невинность детства, другое восприятие - да. Но ребёнок не может быть просветлённым, он невинен в силу своей неопытности. Ребёнок многого не познал, и в силу детскости своего ума, он не склонен рефлексировать на тему жизни. Ему не понятны страсти взрослых, но это не значит, что он свободен от них. Всё это придёт к нему со временем Чтобы стать просветлённым нужно вырасти, познать жизнь, познать страсти, познать несвободу. Только взрослый человек, уже познавший жизнь, выросший духовно, перерастая человеческие страсти, может стать просветлённым. Не ребёнок.

Из википедии о просветлении.
"Это невозможно обрести через психологические техники, уловки ума, понимания и даже осознания, никакие знания не приводят к просветлению, никакие методы."
От себя: и никакие фильмы.

так ведь ещё ж не просветлились, пока что?)))

ну да. Аналогично как как бы спросили у советских маршалов - Жукова, Конева, Рокосовского в марте 1945 -го - "так ведь не победили еще?".

Да, еще не победили, еще будут впереди потери, поражения, не известно точно каким еще будет исход войны, но победа близка и это чувствуется. Нельзя останавливаться на достигнутом, нужно идти вперед. И последний бой, он как известно, трудный самый.

просветление это не война, а уход от неё, исключение себя из борьбы.

Путь к Просветлению, особенно последние этапы это всегда борьба. С негативом, силами Майи, Сатаной, со своим несовершенством, страхом и эгоизмом. В христианстве есть понятие Страшного суда. Это как раз о последнем этапе к Просветлению. Образно это показано в фильмах "Телефонная будка", Без чувств" 2009 года. Вообще путь борьбы образно показан в фильмах "Револьвер", Запределье", Парфюмер", "Герой", в русских сказках. Да и Христос говорил, что царство божие силой берется. Стих Пушкина "Пророк" об этом.

Из википедии.
"Просветление - состояние полной осознанности (выход за пределы дуального ума), при котором происходит растворение эго и исчезает ощущение себя исполнителем, то есть исчезает иллюзия волеизъявления. Это приводит к состоянию единения со всем окружающим.
Просветление достигается за счет понимания ошибочности, так называемого, «волеизъявления», благодаря чему возникает спонтанность умственной деятельности (точнее, она теперь принимается), в результате этого происходит разотождествление сознания со своим телом и умом. Таким образом сознание освобождается от иллюзий и отождествлений и становится чистым свидетельствованием.
Просветление, согласно учению Будды, означает знание Единственного Пути, ведущего к освобождению от страдания к нирване.

Полное просветление - это состояние реализации (от англ. realization - осознание), в которой уничтожены самые тонкие следы неведения относительно природы реальности, уничтожены обе Завесы; иногда называется воплощением «Трёх Кай» (трёх тел Будды). Характеризуется Пятью Будда-мудростями и четырьмя видами Активности. В разных системах существуют условные разделения на уровни или стадии пути к просветлению, называемые Бхуми, Пять Путей и Этапы Махамудры. Полное просветление означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Наступает после достижения состояния самадхи (соответствует третьему посвящению).Просветление подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго. Сам термин «эго» рассматривается в отрыве от традиционной психологии. Эго - это своеобразная человеческая энергия. «Я» человека - это и есть эго. Когда исчезнет ощущение индивидуальной фиксированной сущности, когда исчезнет «я», когда исчезнет энергия, называемая «я», только тогда наступает просветление. Это невозможно обрести через психологические техники, уловки ума, понимания и даже осознания, никакие знания не приводят к просветлению, никакие методы.
Согласно работам индийского философа Ошо, просветление является высшей точкой самореализации существа, происходящего с существом в результате внутреннего поиска."

Всё предельно ясно написано.

Просветление - осознание сущностью-человеком себя неотъемлемой частью сущего мира, и воспринимающего сущностей всего сущего, как сущностей самого себя. Типичный релятивизм: раньше смотрел на мир "снизу вверх", а в состоянии просветления направление взгляда меняется на "сверху вниз", т.е. переход сущности в сущее.

..................................

Пример: огурец - как сущее для сущих семян. Каждое семя, находящееся внутри огурца, является сущностью этого сущего. Семя, осознавшее, что в свое время из него произрастет такое же сущее, получает просветление, поскольку эта мысль переводит сущность-семя в разряд сущего огурца, мыслящего в масштабе своего целого.

Интересно, с огурцом.)
Появилась мысль, с чего нужно начать путь к просветлению.

Дело в том, что где-то в глубине души человек знает. Но это знание глубоко зарыто под целыми пластами вранья. Себе о мире, себе о себе, других о мире и о себе. Истоки одного вранья исходят их другого, которое глубже и так далее. Эго отвергает истину. Если выявлять эту ложь в себе, эти чужие желания, навязанные мысли, скрытые комплексы, и то, что за ними стоит, то становишься всё легче и легче. Без чужого груза. Увидеть себя и полюбить, а через себя полюбить весь мир, и понять, что мир и ты - едины. Но это очень трудно - перестать себе лгать.

принять

Чтобы перестать лгать, нужно быть свободным. Какой смысл свободному человеку лгать о своей несвободе?

Чтобы стать свободным, нужно понять и принять понятую истину, что человек, помимо сущности, является частью сущего мира. Чтобы принять понятую истину, нужно быть свободным. Но человек связан, в первую очередь, несвободой социумом. Без социума он перестанет быть человеком. Рубить гордиев узел? Или уменьшить свою несвободу пересмотром социальных отношений? Так частная собственность этого не допустит (см. Нагорную проповедь).

Вы так рассуждаете, словно сами свободны.

Согласен. Свобода в чем-то одном компенсируется рабством в другом. Получается, что человеку "век воли не видать"?

Нет. Опять не так. Свобода - это нечто всеобщее, нельзя быть свободным оставаясь хоть в чем-то рабом. Чтобы быть более понятным, я могу добавить, что речь идет, в первую очередь, о свободе от известного. Именно суждения о мире, представления о нем, это и есть несвобода. У меня был небольшой опыт свободы. Какое-то совсем небольшое время я был свободен. Подробности я не буду описывать, в нашем случае важно лишь то, что я вынес из своего недолгого "прибывания в свободе". А вынес я одну простую истину, что Мир - никакой, и все мои суждения и оценки о нем (мире) не имеют никакого отношения к миру. Чтобы стать свободным нужно перестать оценивать и судить, для свободы достаточно просто быть.

Опять добавлю: несвобода тесно связана с ложью. Потому, что большинство наших представлений о мире и о себе базируются на чужих оценках, навязанных нам ещё в детстве.Человек несвободен, потому что он прилагает массу усилий чтобы соответствовать навязанному ему образу, который он принимает за свой. А на самом деле это ложный образ за которым трудно увидеть себя реального. Который, скорее всего, тоже - никакой. Но может стать таким, каким захочет. На время. Наверное, просветление приходит, когда это осознаёшь. То, что ты - ноль, ничего, яйцо, потенциал. Что в итоге будет смерть, и всё что ты нёс в ладони, всё что считал ценностями, все свои убеждения, комплексы, желания, цели, - всё придётся оставить. И осознав это становишься спокоен. Это ведь всё не твоё. Поэтому, почему бы не сбросить с себя этот груз заранее и насладиться красивым видом, на который всегда не было времени смотреть.
Не знаю как у других, но у меня моменты счастья никогда не были связаны с материальными приобретениями. Материальное приносит моральное удовлетворение, радость, уверенность в завтрашнем дне, а счастье - это что-то запредельное. Оно возникает очень редко, и всегда эти моменты чувствуешь одновременно и вечность и временность. Даже описать трудно это состояние.

с чего нужно начать путь к просветлению.
Всего лишь нужно перестать лгать, и в первую очередь себе.

Путь к Просветлению подробно изложен во 2 книге Йога-сутры Патанжали. Об этом же восьмеричный путь Будды. Да и во всех религиозных учениях фрагментарно изложено это.

Заповедь правдивости является обязательной, входит в одну из 10 заповедей йоги, также в путь Будды. Тут вы правы. Без правды никуда.

Для начало о Будде http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html У врат молчания А. Мень

Здравствуйте, Вы спрашиваете, что такое буддийское просветление? Если коротко, то просветление это освобождение. Освобождение от сансары. Главное открытие Будды состоит в том, что он объяснил источник вещей, развивающихся из причин и условий. Если причины и условия приводят вещь к существованию, то прекращение действия причин и условий обуславливают исчезновение вещи. Получается вещь обладает обусловленным существтванием, Она полностью зависит от действия причин и следствий. Как ничего нее значащая, вещь пуста. Сансара это бесконечное обращение пустоты: пратитья-самутпаде: зависимое возникновение или обусловленное совозникновение. Просветление или освобождение это обретение духовности или что тоже самое такой силы духа, над которым закон обусловленного совозникновения не властен. То есть ниравана это не место, куда мы приходим, а состояние Духа. Таким образом Просветление достигается практическим образом, а не путем философичных измышлений. Стать Буддой значит стать Реальностью, стать Бытием, стать недвойственностью. Просветление, мудрость, заключается в том, что человек открывает определенный способ действий, который ставит его над законом зависимого возникновения.

Физиологически просветление есть изменение сознания. В буддизме и пр. это достигается медитативными практиками.

Изменение сознания можно достигать и другими способами. Например, физическим воздействием (удар по голове). Или химическим (алкоголь, наркотические вещества и т.п.).

Разница лишь в способе достижения результата и в самом состоянии сознания при достижении результата.

Да, можно определить просветление как вид блаженства.

Кто-то съедает шоколадку и " балдеет ", кто-то нюхает клей для подобного, а кто-то медитирует или молится.

Формы и процессы разные, а суть одна 6 вырабатываются вещества, воздействующие на соответствующие "центры мозга". И всё.

Я бы посоветовал вам просто курнуть марихуаны при случае и не мучаться, но не буду, ибо предпочитаю людей с не изменённым сознанием.

Здравомыслящий человек понимает, что раз такое состояние сознания было достигнуто кем-то из людей, то и любой иной человек его может достичь.

Также понимает. что в те времена никто про физиологию человека ничего почти не знал и потому придумывались объяснения этого состояния в тех понятиях и терминах, которые были известны тогад 9 с добавлением новых). Только и всего.

Всерьёз сегодня рассматривать этот вопрос с той точки зрения (описания) , которое было тогда (и дошло до наших дней) смешно и глупо.

Так же смешно и глупо будет выглядеть принимающий за истину мои сегодняшние слова житель этак века 22-го.

Прежде всего, есть уровень – если только можно его так назвать, потому что это уровень за пределами каких бы то ни было уровней - просветленного ума, ума будды как такового. Мы пользуемся выражением “ум будды”, но в действительности нам очень сложно представить, что же это такое, потому что в нем нет ни субъекта, ни объекта. Это чистая однородная осознанность, абсолютно пустая, абсолютно сияющая - вот и всё, что мы можем о нем сказать, хотя даже эта формулировка ведет к заблуждению. Это одна сплошная “масса” духовного сияния. Если такое определение не вносит ясности, можно попробовать другой подход. Мы можем сказать, что этот уровень переживания представляет собой совершенное, глубокое, предельное и абсолютное удовлетворение, покой и блаженство, недоступные человеческому пониманию. Еще один из способов описать его – сказать, что ум будды выше пространства и времени и вне их. Иначе говоря, на этом уровне переживания известно всё, поэтому никаких объектов познания нет.

Ясно? Скорее всего, нет. Едва ли можно выразить словами то, что по определению полностью им недоступно. Сознание будды непостижимо для нас в нашем обычном состоянии сознания, где преобладает деление на субъект и объект. Может быть, ближе всего к его пониманию можно подойти с помощью метафоры, которая рисует ум будды как безбрежный океан, в котором миллионы вселенных - это лишь крохотная волна или даже клочок пены посреди безграничной водной глади.

А теперь давайте попробуем представить, что в этом непостижимом просветленном уме, возникает желание передавать знание. Строго говоря, представить это тоже невозможно, потому что мы вынуждены говорить в аспекте времени (“возникновение”) и пространства (“в нём”), хотя просветленный ум запределен и времени, и пространству. Также не совсем уместно употреблять слово “желание” по отношению к уму, пребывающему в полном покое. Однако, как мы уже сказали, в просветленном уме будды в каком-то смысле действительно возникло желание учить. И, естественно, просветленный ум желает передавать самого себя - едва ли он может передать что-то другое. Фактически, можно сказать, что просветленный ум - это ум, передающий просветление. Такое желание просветленного ума общаться с непросветленным сознанием, на каком бы уровне оно ни находилось, и есть то, что мы называем состраданием.

Такое общение на высшем уровне есть нечто очень и очень тонкое. В нем нет ничего явного. Оно подобно легкому колебанию, вибрации, которая возникает между просветленным умом и умом, готовым к просветлению. Образно выражаясь, это колебание, или вибрацию, можно сравнить с чрезвычайно тихим звуком. Это не звук в обычном смысле слова, не грубый внешний звук, который можно уловить материальными ушами, и даже не звук, который мы иногда слышим у себя в голове. Это нечто вроде изначального звука, нечто относящееся к духовному уровню и соответствующее тому, что мы называем звуком. Это колебание, эта вибрация, этот беззвучный звук и есть Буддавачана в высшем смысле этого термина. Это звук, издаваемый умом будды, самой высшей реальностью. А поскольку ум будды не ограничен ни временем, ни пространством, то нет ни момента, ни места, где бы он не испускал такую вибрацию.

В некоторых индийских традициях этот первозданный космический звук отождествляется с мантрой ОМ. Это не слог, произносимый человеческими устами, а тонкий внутренний духовный звук, который иногда можно услышать в высших состояниях сознания, например в тех, которые достигают во время медитации. Если вы настроены на него, то можете услышать, что он исходит от всех вещей, от всех явлений вселенной, потому что за всеми ними, даже во всех них, кроется ум Будды, - он сияет и звучит сквозь них.

Слыша этот звук, вы слышите речь Будды в ее самом тонком виде. Слыша его, вы слышите, что в этом звуке содержится всё, и вы всё понимаете. Не нужны никакие слова. Не нужны никакие мысли. Не нужны никакие образы. Есть только одна эта изначальная однородная вибрация, производимая умом Будды, сознанием Будды, самой высшей реальностью. Вы всё слышите, всё понимаете, всё осознаёте, просто слыша звук ОМ, который исходит отовсюду, везде и всегда. Это и есть Буддавачана в наивысшем смысле, на наивысшем уровне.

Как вы понимаете, этот уровень общения так высок, что представить его почти невозможно. Поэтому просветленный ум, грубо говоря, должен опуститься до относительно более низких уровней общения. И следующий уровень – это уровень архетипических образов: образов солнца, луны и звезд, света и тьмы, неба и земли, птиц, животных и цветов, дождя и ветра, грома и молнии; образов будд и бодхисаттв, богов и богинь, образов мирных и гневных, образов всевозможных чудовищ и, быть может, прежде всего, образов ярких, сверкающих и сияющих.

Эти образы не являются творением отдельного человеческого ума или даже коллективного бессознательного. Возможно, они вообще никем не сотворены, а родились одновременно с просветленным сознанием – по крайней мере, в контексте этого конкретного уровня передачи. Они всплывают из глубин бесконечного пространства, и, подобно изначальному звуку, открывают всё, рассказывают всё. Средствами формы и цвета они изображают во всей вселенной ум Будды. Здесь, в мире образов, не нужны мысли, не нужны понятия и слова. На этом уровне общение не столь тонко, как на уровне звука мантры, но намного тоньше и полнее, чем то, что мы обычно ощущаем.

Опускаясь еще ниже, просветленный ум также выражает себя на уровне понятийного мышления. Понятийное мышление является общим как для просветленного ума, так и для непросветленного в том смысле, что создает его непросветленный ум, но ум просветленный может его использовать, перенимая или даже преображая в соответствии со своими высшими целями. Именно этим, по существу, и отличаются так называемая буддийская философия или буддийская мысль от того, что обычно понимают под философской мыслью. Буддийская мысль не складывается из размышлений обычных, непросветленных буддистов. Такие принципы, как взаимозависимое происхождение, - это не интеллектуальные теории. Буддийская мысль есть ряд попыток просветленного ума – будь то ум будды Гаутамы или какого-либо другого просветленного существа – общаться с непросветленными умами посредством понятий.

Вас может удивить, что после уровня понятий идет уровень слов - низший из уровней, на которых общается просветленный ум. Кто-то скажет, что разделить слова и понятия совершенно невозможно. Конечно, связь между ними очень тесная, теснее, чем между мыслями и образами. И тем не менее, мысли и слова - не совсем одно и то же. Иногда у нас возникают мысли, которые мы не облекаем или не можем облечь в слова.

Теперь мы видим пропасть, которая отделяет просветленный ум от его выражения посредством обычной человеческой речи. Мы видим, на сколько уровней пришлось опуститься Будде, прежде чем он смог общаться с пятью аскетами. Не удивительно, что для осуществления такого перехода ему понадобилось восемь недель. Мы можем считать это снижением уровня, но отсюда не следует, что Будда отказался от предыдущих уровней. Скорее, это похоже на расширение диапазона его общения. Так что Буддавачана, слово Будды, заключает в себе все эти уровни общения: изначальный звук мантры, архетипические образы, понятия и слова, – и Дхарма, учение Будды, передается на всех этих уровнях. Дхарма как учение Будды – это не только слова и понятия.

Тантрийская традиция Индии и Тибета однозначно признает, что Буддавачана - нечто большее, нежели просто слова. При этом акцент она делает несколько другой, но имеет в виду совершенно то же самое. Она определяет три способа передачи Дхармы. Прежде всего есть то, что в Тантре называют передачей ума, характерной для Джин, или “Победоносных”. В этом случае передача происходит от ума к уму, от сердца к сердцу, от сознания к сознанию. Нет никаких слов. Нет никаких мыслей. Передача происходит от одного ума другому непосредственно, прямо, интуитивно, телепатически. Будда смотрит на вас – и вы понимаете, вот и всё. Никто из вас ничего не говорит, ни о чем не думает. Передача целиком происходит на психическом или даже духовном уровне.

Второй способ передачи – это передача видьядхар, великих тантрийских посвященных, тантрийских учителей. В отличие от Джин, они не являются полностью просветленными, но по обычным человеческим меркам достигли непостижимого духовного развития. На этом уровне передача происходит с помощью действий или жестов. В китайской традиции чань есть знаменитая история о безмолвной проповеди Будды: он просто держит золотой цветок. Он ничего не говорит, просто держит цветок – и кто-то понимает. Остальной аудитории, которая вся обратилась в слух, ожидая услышать от Будды нечто глубокое, этот жест ничего не говорит. Но для одного, Кашьяпы, этого простого жеста оказывается достаточно. Даже сегодня есть тантрийские посвящения, во время которых учитель просто показывает. Он ничего не говорит, ничего не объясняет, просто показывает – и все. Если ученик достаточно восприимчив, он понимает, что именно было показано. Нет никаких слов, никаких обсуждений, но если вы по-настоящему бдительны, то мгновенно понимаете суть.

Третий и последний способ – это передача словами, которую осуществляют ачарьи. Ачарьи – это обычные учителя буддизма, которые не достигли полного просветления, но в какой-то степени обладают умением видеть суть и добросовестно передают учение посредством обычного человеческого мышления и речи.

Все эти способы передачи верны. Можно постичь дух Дхармы, ее суть, посредством телепатии, посредством знаков и жестов и посредством слов. Но, конечно, чем ниже уровень передачи, тем больше вероятность неверного понимания. Если передача пролетает прямо от ума к уму, то не может быть и речи о неправильном понимании, потому что нет речи даже о понимании, а если нет понимания, то о каком неправильном понимании может идти речь? Жест создает некоторую возможность для путаницы, потому что можно не разглядеть, что именно показывают: можно увидеть что-то другое. А на уровне слов возможность неверного понимания действительно очень велика.

Первая предосторожность против неверного понимания Дхармы, изреченной словами, - обеспечить точную запись как буквы, так и духа учений. Многие годы эта ответственность лежала на монахах, которые запоминали учения и передавали их изустно из поколения в поколение. Даже когда люди начали-таки записывать учения, этот процесс шел весьма постепенно – настолько постепенно, что, по всей видимости, некоторые вещи так никогда и не были записаны и их и по сей день передают из уст в уста.

Буддийское учение — краткое изложение, как достичь просветления. Что такое просветление в буддизме

Три Сферы в буддийской космологии

Комментарии